Madrid, 1883 - 1955) Filósofo e ensaísta español. O seu pensamento, plasmado en numerosos ensaios, exerceu unha gran influencia en varias xeracións de intelectuais.
Fillo do xornalista José Ortega Munilla, fixo os seus estudos secundarios no colexio de Miraflores do Pau (Málaga) e os universitarios en Deusto e Madrid, en cuxa universidade se doutorou en Filosofía e Letras cunha tese sobre Os terrores do ano mil (1904), subtitulada Crítica dunha lenda. Entre 1905 e 1908 completou os seus estudos en Leipzig, Berlín e Marburgo, onde asistiu aos cursos do neokantiano Hermann Cohen.
Foi catedrático de Metafísica (o seu titular anterior fora Nicolás Salmerón) da Universidade de Madrid entre 1910 e 1936. En 1916 foi designado académico da de Ciencias Morais e Políticas. Fundou a Revista de Occidente (1923-1936), a publicación intelectual máis aberta ao pensamento europeo do noso século. Aneja a ela funcionou unha editorial que, así como o seu salón de faladoiros, representou a máis selecta modernidade intelectual da súa época.
Elixido deputado ao proclamarse a república, fundou con Marañón e Pérez de Ayala a Agrupación ao Servizo da República. A partir de 1936 viviu en Francia, Holanda, Arxentina e Portugal. Regresou a España en 1945 e residiu (salvo viaxes ao estranxeiro, especialmente a Alemaña) en Madrid. En 1948 fundou co seu discípulo, o prestixioso Julián Marías, o Instituto de Humanidades.
Ortega ocupou un lugar de privilexio na historia do pensamento español das décadas centrais do século XX. Mestre de varias promocións de mozos intelectuais, non só foi un brillante divulgador de ideas senón que elaborou un discurso filosófico de notable orixinalidade.
Gran parte da súa actividade canalizouse a través do xornalismo, un mundo que coñecía por motivos familiares e adecuábase perfectamente á esencia das súas teses e aos seus propósitos de animar a vida cultural do país. Ademais de colaborar nunha extensa nómina de publicacións, fundou o diario O Sol (1917), a revista España (1915) e a Revista de Occidente (1923).
Nos seus artigos e ensaios tratou temas moi variados e sempre incardinados na actualidade da súa época, tanto de filosofía e política como de arte e literatura. A súa obra non constitúe unha doutrina sistematizada senón un programa aberto do que son boa mostra os oito volumes do espectador (1916-1935), onde vertió agudos comentarios sobre os asuntos máis heteroxéneos.
Con todo, como denominador común do seu pensamento pode sinalarse o perspectivismo, segundo o cal as distintas concepcións do mundo dependen do punto de vista e as circunstancias dos individuos, e a razón vital, intento de superación da razón pura e a razón práctica de idealistas e racionalistas. Para Ortega, a verdade xorde da yuxtaposición de visións parciais, na que é fundamental o constante diálogo entre o home e a vida que se manifesta á súa ao redor, especialmente no universo das artes.
O núcleo do ideario orteguiano atópase en obras como España invertebrada (1921), O tema do noso tempo (1923), A rebelión das masas (1930), Ideas e crenzas (1940), Historia como sistema (1940) e Que é filosofía? (1958).
As cuestións de estética e crítica literaria foron obxecto das súas reflexións en Meditacións do Quixote (1914), Ideas sobre a novela (1925), A deshumanización da arte (1925), Goethe desde dentro (1932), Papeis sobre Velázquez e Goya (1950) e Idea do teatro (1958). Permanentemente próximo á realidade inmediata, abordou os asuntos políticos en Vella e nova política (1914), A decadencia nacional (1930), Misión da universidade (1930) ou Rectificación da República (1931).
O seu estilo, máis preto da prosa literaria que do discurso filosófico, posúe unha brillantez expositiva na que reside unha das claves do éxito e difusión dos seus libros.
miércoles, 17 de mayo de 2017
John Locke
(Wrington, Somerset, 1632 - Oaks, Essex, 1704) Pensador británico, un dos máximos representantes do empirismo inglés, que destacou especialmente polos seus estudos de filosofía política. Este home polifacético estudou na Universidade de Oxford, onde se doutorou en 1658. Aínda que a súa especialidade era o medicamento e mantivo relacións con reputados científicos da época (como Isaac Newton), John Locke foi tamén diplomático, teólogo, economista, profesor de grego antigo e de retórica, e alcanzou renome polos seus escritos filosóficos, nos que sentou as bases do pensamento político liberal.
Locke achegouse a tales ideas como médico e secretario que foi do conde de Shaftesbury, líder do partido Whig, adversario do absolutismo monárquico na Inglaterra de Carlos II e de Jacobo II. Convertido á defensa do poder parlamentario, o propio Locke foi perseguido e tivo que refuxiarse en Holanda, de onde regresou tras o triunfo da «Gloriosa Revolución» inglesa de 1688.
Locke foi un dos grandes ideólogos das elites protestantes inglesas que, agrupadas ao redor dos whigs, chegaron a controlar o Estado en virtude daquela revolución; e, en consecuencia, o seu pensamento exerceu unha influencia decisiva sobre a constitución política do Reino Unido ata a actualidade. Defendeu a tolerancia relixiosa cara a todas as seitas protestantes e mesmo ás relixións non cristiás; pero o carácter interesado e parcial do seu liberalismo quedou de manifesto ao excluír do dereito á tolerancia tanto aos ateos como aos católicos (sendo o enfrontamento destes últimos cos protestantes a clave dos conflitos relixiosos que viñan desangrando ás illas Británicas e a Europa enteira).
Na súa obra máis transcendente, Dous ensaios sobre o goberno civil (1690), sentou os principios básicos do constitucionalismo liberal, ao postular que todo home nace dotado duns dereitos naturais que o Estado ten como misión protexer: fundamentalmente, a vida, a liberdade e a propiedade. Partindo do pensamento de Thomas Hobbes, Locke apoiou a idea de que o Estado nace dun «contrato social» orixinario, rexeitando a doutrina tradicional da orixe divina do poder; pero, a diferenza de Hobbes, argumentou que devandito pacto non conducía á monarquía absoluta, senón que era revocable e só podía conducir a un goberno limitado.
A autoridade dos Estados resultaba da vontade dos cidadáns, que quedarían desligados do deber de obediencia en canto os seus gobernantes conculcaran eses dereitos naturais inalienables. O pobo non só tería así o dereito de modificar o poder lexislativo segundo o seu criterio (idea de onde provén a práctica das eleccións periódicas nos Estados liberais), senón tamén a de derrocar aos gobernantes deslegitimados por un exercicio tiránico do poder (idea na que se apoiarían Thomas Jefferson e os revolucionarios norteamericanos para rebelarse e independizarse de Gran Bretaña en 1776, así como a burguesía e o campesinado de Francia para alzarse contra o absolutismo de Luís XVI na Revolución Francesa).
Locke defendeu a separación de poderes como forma de equilibralos entre si e impedir que ningún degenerara cara ao despotismo; pero, por inclinarse pola supremacía dun poder lexislativo representativo da maioría, pódese tamén considerar a John Locke como un teórico da democracia, cara á que acabarían evolucionando os réximes liberais. Por lexítimo que fóra, con todo, ningún poder debería exceder determinados límites (de aí a idea de poñelos por escrito nunha Constitución). Este tipo de ideas inspirarían ao liberalismo anglosaxón (reflectíndose puntualmente nas constitucións de Gran Bretaña e Estados Unidos) e, indirectamente, tamén ao do resto do mundo (a través de ilustrados franceses, como Montesquieu ou Voltaire).
Menos incidencia tivo o pensamento propiamente filosófico de Locke, baseado nunha teoría do coñecemento empirista inspirada en Francis Bacon e en René Descartes. Do mesmo xeito que Hobbes, John Locke profundou no empirismo de Bacon e rexeitou a teoría cartesiana das ideas innatas; á refutación de tal teoría dedicou a primeira parte do seu Ensaio sobre o entendemento humano (1690). Segundo Locke, a mente humana nace tamquam tabula rasa; é dicir, no momento do seu nacemento, a mente dun neno carece de ideas: é como un papel en branco no que non hai ningunha idea escrita (Descartes afirmaba que contiña ideas innatas, por exemplo a idea de Deus).
Todas as ideas proceden da experiencia, e da experiencia procede todo o noso coñecemento. Experiencia non significa unicamente en Locke experiencia externa; igual que percibimos o exterior (por exemplo, o canto dun paxaro), percibimos o noso interior (por exemplo, que estamos furiosos). En consecuencia, dúas son os ámbitos da experiencia: o mundo exterior, captado pola sensación, e o da conciencia ou interior, captado pola reflexión.
Deste xeito, cando John Locke e os empiristas en xeral falan de ideas, non se refiren a ideas no sentido platónico, nin tampouco a conceptos do entendemento, senón a contidos da conciencia, é dicir, ao sinal que deixaron na mesma unha sensación ou unha reflexión. Hai ideas simples que se adquiren tanto na sensación (alto, doce, vermello) como na reflexión (pracer, dúbida, desexo); e ideas complexas que se forman a partir das simples, mercé á actividade do suxeito. Hai unha gran variedade de ideas complexas, pero poden reducirse ás de sustancia, modo e relación, que son paralelas aos elementos do xuízo: suxeito, predicado e cópula; non en balde é o xuízo a actividade sintética por excelencia do entendemento.
Pola sensación non coñecemos a sustancia das cousas, e posto que, conforme ás premisas de Locke, todo o que chega ao entendemento pasa polos sentidos, tampouco podemos coñecela polo entendemento. Pola sensación só percibimos as calidades das cousas, calidades que poden ser primarias e secundarias. As calidades primarias son as que se refiren á extensión e ao movemento coas súas respectivas propiedades e son captadas por varios sentidos.
A calidades secundarias, tales como a cor, o son ou o sabor, son percibidas por un só sentido. As calidades primarias teñen valor obxectivo e real, é dicir, existen tal como percibímolas, pero as calidades secundarias, aínda que sexan causadas polas cousas exteriores, son subxectivas polo modo en que as percibimos: máis que calidades das cousas, son reaccións do suxeito a estímulos recibidos delas. Para Locke, a sustancia non é cognoscible, aínda que é posible admitir a súa existencia como substrato ou sostén das calidades primarias e como causa das secundarias.
Locke achegouse a tales ideas como médico e secretario que foi do conde de Shaftesbury, líder do partido Whig, adversario do absolutismo monárquico na Inglaterra de Carlos II e de Jacobo II. Convertido á defensa do poder parlamentario, o propio Locke foi perseguido e tivo que refuxiarse en Holanda, de onde regresou tras o triunfo da «Gloriosa Revolución» inglesa de 1688.
Locke foi un dos grandes ideólogos das elites protestantes inglesas que, agrupadas ao redor dos whigs, chegaron a controlar o Estado en virtude daquela revolución; e, en consecuencia, o seu pensamento exerceu unha influencia decisiva sobre a constitución política do Reino Unido ata a actualidade. Defendeu a tolerancia relixiosa cara a todas as seitas protestantes e mesmo ás relixións non cristiás; pero o carácter interesado e parcial do seu liberalismo quedou de manifesto ao excluír do dereito á tolerancia tanto aos ateos como aos católicos (sendo o enfrontamento destes últimos cos protestantes a clave dos conflitos relixiosos que viñan desangrando ás illas Británicas e a Europa enteira).
Na súa obra máis transcendente, Dous ensaios sobre o goberno civil (1690), sentou os principios básicos do constitucionalismo liberal, ao postular que todo home nace dotado duns dereitos naturais que o Estado ten como misión protexer: fundamentalmente, a vida, a liberdade e a propiedade. Partindo do pensamento de Thomas Hobbes, Locke apoiou a idea de que o Estado nace dun «contrato social» orixinario, rexeitando a doutrina tradicional da orixe divina do poder; pero, a diferenza de Hobbes, argumentou que devandito pacto non conducía á monarquía absoluta, senón que era revocable e só podía conducir a un goberno limitado.
A autoridade dos Estados resultaba da vontade dos cidadáns, que quedarían desligados do deber de obediencia en canto os seus gobernantes conculcaran eses dereitos naturais inalienables. O pobo non só tería así o dereito de modificar o poder lexislativo segundo o seu criterio (idea de onde provén a práctica das eleccións periódicas nos Estados liberais), senón tamén a de derrocar aos gobernantes deslegitimados por un exercicio tiránico do poder (idea na que se apoiarían Thomas Jefferson e os revolucionarios norteamericanos para rebelarse e independizarse de Gran Bretaña en 1776, así como a burguesía e o campesinado de Francia para alzarse contra o absolutismo de Luís XVI na Revolución Francesa).
Locke defendeu a separación de poderes como forma de equilibralos entre si e impedir que ningún degenerara cara ao despotismo; pero, por inclinarse pola supremacía dun poder lexislativo representativo da maioría, pódese tamén considerar a John Locke como un teórico da democracia, cara á que acabarían evolucionando os réximes liberais. Por lexítimo que fóra, con todo, ningún poder debería exceder determinados límites (de aí a idea de poñelos por escrito nunha Constitución). Este tipo de ideas inspirarían ao liberalismo anglosaxón (reflectíndose puntualmente nas constitucións de Gran Bretaña e Estados Unidos) e, indirectamente, tamén ao do resto do mundo (a través de ilustrados franceses, como Montesquieu ou Voltaire).
Menos incidencia tivo o pensamento propiamente filosófico de Locke, baseado nunha teoría do coñecemento empirista inspirada en Francis Bacon e en René Descartes. Do mesmo xeito que Hobbes, John Locke profundou no empirismo de Bacon e rexeitou a teoría cartesiana das ideas innatas; á refutación de tal teoría dedicou a primeira parte do seu Ensaio sobre o entendemento humano (1690). Segundo Locke, a mente humana nace tamquam tabula rasa; é dicir, no momento do seu nacemento, a mente dun neno carece de ideas: é como un papel en branco no que non hai ningunha idea escrita (Descartes afirmaba que contiña ideas innatas, por exemplo a idea de Deus).
Todas as ideas proceden da experiencia, e da experiencia procede todo o noso coñecemento. Experiencia non significa unicamente en Locke experiencia externa; igual que percibimos o exterior (por exemplo, o canto dun paxaro), percibimos o noso interior (por exemplo, que estamos furiosos). En consecuencia, dúas son os ámbitos da experiencia: o mundo exterior, captado pola sensación, e o da conciencia ou interior, captado pola reflexión.
Deste xeito, cando John Locke e os empiristas en xeral falan de ideas, non se refiren a ideas no sentido platónico, nin tampouco a conceptos do entendemento, senón a contidos da conciencia, é dicir, ao sinal que deixaron na mesma unha sensación ou unha reflexión. Hai ideas simples que se adquiren tanto na sensación (alto, doce, vermello) como na reflexión (pracer, dúbida, desexo); e ideas complexas que se forman a partir das simples, mercé á actividade do suxeito. Hai unha gran variedade de ideas complexas, pero poden reducirse ás de sustancia, modo e relación, que son paralelas aos elementos do xuízo: suxeito, predicado e cópula; non en balde é o xuízo a actividade sintética por excelencia do entendemento.
Pola sensación non coñecemos a sustancia das cousas, e posto que, conforme ás premisas de Locke, todo o que chega ao entendemento pasa polos sentidos, tampouco podemos coñecela polo entendemento. Pola sensación só percibimos as calidades das cousas, calidades que poden ser primarias e secundarias. As calidades primarias son as que se refiren á extensión e ao movemento coas súas respectivas propiedades e son captadas por varios sentidos.
A calidades secundarias, tales como a cor, o son ou o sabor, son percibidas por un só sentido. As calidades primarias teñen valor obxectivo e real, é dicir, existen tal como percibímolas, pero as calidades secundarias, aínda que sexan causadas polas cousas exteriores, son subxectivas polo modo en que as percibimos: máis que calidades das cousas, son reaccións do suxeito a estímulos recibidos delas. Para Locke, a sustancia non é cognoscible, aínda que é posible admitir a súa existencia como substrato ou sostén das calidades primarias e como causa das secundarias.
David Hume
(Edimburgo, 1711 - ide., 1776) Filósofo inglés. Naceu no seo dunha familia emparentada coa aristocracia, aínda que de modesta fortuna. Estudou durante un tempo leis na Universidade de Edimburgo por vontade da súa familia, pero a súa falta de interese determinou que abandonase a carreira e vísese obrigado a buscar a maneira de gañarse a vida.
Tras unha breve tentativa de iniciarse no comercio, decidiu dedicarse ao estudo. En 1734 marchou a Francia, onde pasou tres anos, a maior parte deles na Flèche, dedicado á redacción da súa primeira obra, Tratado da natureza humana, que completou tras o seu regreso a Londres e empezouse a publicar en 1739. O tratado non espertou ningún interese, e Hume retirouse á casa familiar en Ninewells.
A favorable acollida que obtivo a publicación en Edimburgo da primeira parte dos seus Ensaios morais e políticos en 1742, fíxolle esquecer o seu primeiro fracaso. Traballou como preceptor do marqués de Annandale (1745-1746) e logo como secretario do xeneral St. Clair (1746-1748), a quen acompañou en misión diplomática a Viena e Turín. Nomeado bibliotecario do Colexio de Avogados de Edimburgo, emprendeu a redacción dunha historia de Inglaterra, que publicou desde 1754 ata 1762 en varias entregas, algunhas bastante mal recibidas pola burguesía liberal.
En 1763 aceptou a invitación de lord Hertford de incorporarse á embaixada en París, cidade onde residiu ata 1766 e na que se relacionou cos enciclopedistas. En 1769 regresou definitivamente a Edimburgo co propósito de gozar da fortuna que lle proporcionaban tanto os seus cargos como, finalmente, as súas obras.
Considerouse a Hume como un dos máximos representantes do chamado empirismo inglés; a súa análise crítica do coñecemento, que exerceu sobre Kant unha decisiva e recoñecida influencia, insistiu na importancia de investigar a orixe das ideas, que el entendía como copias ou imaxes das impresións (sensacións, paixóns, emocións). Hume concibiu o razoamento como a actividade de descubrir relacións entre ideas, que podían ser de dous tipos: as existentes entre feitos (obxecto do razoamento probable, fundado na experiencia) e relacións entre ideas (obxecto do razoamento demostrativo, baseado no principio de non contradición).
Estimando imposible calquera outra forma de razoamento, o que supoñía rexeitar como falsas as proposicións da metafísica ou a teoloxía, someteu a crítica toda clase de ideas, e refutó en especial as de sustancia, existencia e relación causal. Respecto desta última, sen negar a posibilidade de que exista unha causalidade real, afirmou que era imposible coñecela: a orixe da idea de causa hai que buscalo, por tanto, no hábito psicolóxico de percibir determinadas sensacións de forma simultánea ou sucesiva, sen que dita idea encerre ningunha necesidade lóxica ou racional.
Tras unha breve tentativa de iniciarse no comercio, decidiu dedicarse ao estudo. En 1734 marchou a Francia, onde pasou tres anos, a maior parte deles na Flèche, dedicado á redacción da súa primeira obra, Tratado da natureza humana, que completou tras o seu regreso a Londres e empezouse a publicar en 1739. O tratado non espertou ningún interese, e Hume retirouse á casa familiar en Ninewells.
A favorable acollida que obtivo a publicación en Edimburgo da primeira parte dos seus Ensaios morais e políticos en 1742, fíxolle esquecer o seu primeiro fracaso. Traballou como preceptor do marqués de Annandale (1745-1746) e logo como secretario do xeneral St. Clair (1746-1748), a quen acompañou en misión diplomática a Viena e Turín. Nomeado bibliotecario do Colexio de Avogados de Edimburgo, emprendeu a redacción dunha historia de Inglaterra, que publicou desde 1754 ata 1762 en varias entregas, algunhas bastante mal recibidas pola burguesía liberal.
En 1763 aceptou a invitación de lord Hertford de incorporarse á embaixada en París, cidade onde residiu ata 1766 e na que se relacionou cos enciclopedistas. En 1769 regresou definitivamente a Edimburgo co propósito de gozar da fortuna que lle proporcionaban tanto os seus cargos como, finalmente, as súas obras.
Considerouse a Hume como un dos máximos representantes do chamado empirismo inglés; a súa análise crítica do coñecemento, que exerceu sobre Kant unha decisiva e recoñecida influencia, insistiu na importancia de investigar a orixe das ideas, que el entendía como copias ou imaxes das impresións (sensacións, paixóns, emocións). Hume concibiu o razoamento como a actividade de descubrir relacións entre ideas, que podían ser de dous tipos: as existentes entre feitos (obxecto do razoamento probable, fundado na experiencia) e relacións entre ideas (obxecto do razoamento demostrativo, baseado no principio de non contradición).
Estimando imposible calquera outra forma de razoamento, o que supoñía rexeitar como falsas as proposicións da metafísica ou a teoloxía, someteu a crítica toda clase de ideas, e refutó en especial as de sustancia, existencia e relación causal. Respecto desta última, sen negar a posibilidade de que exista unha causalidade real, afirmou que era imposible coñecela: a orixe da idea de causa hai que buscalo, por tanto, no hábito psicolóxico de percibir determinadas sensacións de forma simultánea ou sucesiva, sen que dita idea encerre ningunha necesidade lóxica ou racional.
Confucio
(Kung Fu-Tse; Lu, actual Shantung, China, h. 551 - 479 a. C.) Pensador chinés. Procedente dunha familia nobre arruinada, ao longo da súa vida alternou períodos nos que exerceu como mestre con outros nos que serviu como funcionario do pequeno estado de Lu, no nordeste de China, durante a época de fragmentación do poder baixo a dinastía Chu.
Confucio fracasou nos seus intentos por atraerse aos príncipes, limitándose o seu influxo en vida ao que conseguiu exercer directamente sobre algúns discípulos; a importancia do personaxe procede da difusión posterior do seu pensamento, coñecido como confucianismo ou confucionismo, contido fundamentalmente nas súas Entrevistas. Devandito pensamento pode interpretarse como unha resposta ao clima de desorde e de continuas loitas entre señores feudais que imperaba na época histórica que lle tocou vivir.
O confucianismo é fundamentalmente unha ética e non unha relixión, pois apenas hai nel mención á divindade, xa que Confucio rexeitou especular sobre o máis aló. O centro das súas preocupacións foi a moral persoal, tanto polo que respecta á orientación das condutas privadas como ás normas do bo goberno.
Dicha moral, baseada no altruísmo, a tolerancia, o respecto mutuo, a harmonía social e o cumprimento do deber, constituía en realidade unha sistematización de ideas presentes na cultura chinesa, razón pola que se difundiu con facilidade e contribuíu a modelar a sociedade e a política chinesas sobre unha base común. Trátase, en consecuencia, dun pensamento conservador, e de feito así o presentou Confucio, situando no pasado a «idade de ouro» na que imperaran os bos principios aos que os chineses debían regresar.
Confucio reforzou a importancia da familia tradicional na sociedade chinesa, ao insistir no respecto dos fillos aos pais e na obediencia das mulleres aos seus maridos. Tamén reforzou a submisión do pobo ás autoridades, aínda que rexeitando a tiranía: os súbditos debían obediencia ao soberano, xa que o Estado existía para buscar o ben dos gobernados; pero, pola mesma razón, os gobernantes debían gobernar segundo rectos principios éticos, aplicando o exemplo moral e non a forza. Soñaba co regreso a un pasado idealizado no que un emperador sabio e bondadoso (o «fillo do Ceo») gobernase e fóra obedecido como un pai polos seus fillos, nun clima xeral de paz e de orde.
Confucio cría na existencia dunha orde cósmica perfecta, que debía ser imitado nos asuntos humanos, logrando a harmonía da terra co Ceo, forza intelixente que goberna o mundo. A pesar do seu talante netamente conservador, o pensamento de Confucio tiña un potencial innovador na medida en que esixía un goberno moral e benfeitor: proclamaba que a nobreza non procedía do nacemento senón da superioridade moral; e deixaba aberta a porta á rebeldía contra os gobernantes inmorais.
Quizá por iso as súas ideas non foron aceptadas polos dirixentes da época, mentres se ían estendendo entre o pobo; perseguido infructuosamente durante a época da dinastía Ts'in (221-206 a. C.), o confucianismo converteuse na filosofía oficial do Estado baixo a dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.). Desde entón, o sistema de selección do persoal ao servizo do Estado mediante oposicións converteu o estudo do pensamento de Confucio e dos seus seguidores nun dos alicerces da formación dun home culto, que abría as portas da burocracia e da promoción social.
Esta doutrina moderada e fortemente ancorada na mentalidade tradicional ha marcado a ética dominante en China polo menos ata comezos do século XX e a súa influencia segue sendo perceptible ata os nosos días, a pesar do esforzo das autoridades comunistas por erradicala; a súa influencia propagouse tamén a Xapón, Corea e Vietnam como parte do influxo cultural que en termos xerais recibiron eses países da veciña China.
Confucio fracasou nos seus intentos por atraerse aos príncipes, limitándose o seu influxo en vida ao que conseguiu exercer directamente sobre algúns discípulos; a importancia do personaxe procede da difusión posterior do seu pensamento, coñecido como confucianismo ou confucionismo, contido fundamentalmente nas súas Entrevistas. Devandito pensamento pode interpretarse como unha resposta ao clima de desorde e de continuas loitas entre señores feudais que imperaba na época histórica que lle tocou vivir.
O confucianismo é fundamentalmente unha ética e non unha relixión, pois apenas hai nel mención á divindade, xa que Confucio rexeitou especular sobre o máis aló. O centro das súas preocupacións foi a moral persoal, tanto polo que respecta á orientación das condutas privadas como ás normas do bo goberno.
Dicha moral, baseada no altruísmo, a tolerancia, o respecto mutuo, a harmonía social e o cumprimento do deber, constituía en realidade unha sistematización de ideas presentes na cultura chinesa, razón pola que se difundiu con facilidade e contribuíu a modelar a sociedade e a política chinesas sobre unha base común. Trátase, en consecuencia, dun pensamento conservador, e de feito así o presentou Confucio, situando no pasado a «idade de ouro» na que imperaran os bos principios aos que os chineses debían regresar.
Confucio reforzou a importancia da familia tradicional na sociedade chinesa, ao insistir no respecto dos fillos aos pais e na obediencia das mulleres aos seus maridos. Tamén reforzou a submisión do pobo ás autoridades, aínda que rexeitando a tiranía: os súbditos debían obediencia ao soberano, xa que o Estado existía para buscar o ben dos gobernados; pero, pola mesma razón, os gobernantes debían gobernar segundo rectos principios éticos, aplicando o exemplo moral e non a forza. Soñaba co regreso a un pasado idealizado no que un emperador sabio e bondadoso (o «fillo do Ceo») gobernase e fóra obedecido como un pai polos seus fillos, nun clima xeral de paz e de orde.
Confucio cría na existencia dunha orde cósmica perfecta, que debía ser imitado nos asuntos humanos, logrando a harmonía da terra co Ceo, forza intelixente que goberna o mundo. A pesar do seu talante netamente conservador, o pensamento de Confucio tiña un potencial innovador na medida en que esixía un goberno moral e benfeitor: proclamaba que a nobreza non procedía do nacemento senón da superioridade moral; e deixaba aberta a porta á rebeldía contra os gobernantes inmorais.
Quizá por iso as súas ideas non foron aceptadas polos dirixentes da época, mentres se ían estendendo entre o pobo; perseguido infructuosamente durante a época da dinastía Ts'in (221-206 a. C.), o confucianismo converteuse na filosofía oficial do Estado baixo a dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.). Desde entón, o sistema de selección do persoal ao servizo do Estado mediante oposicións converteu o estudo do pensamento de Confucio e dos seus seguidores nun dos alicerces da formación dun home culto, que abría as portas da burocracia e da promoción social.
Esta doutrina moderada e fortemente ancorada na mentalidade tradicional ha marcado a ética dominante en China polo menos ata comezos do século XX e a súa influencia segue sendo perceptible ata os nosos días, a pesar do esforzo das autoridades comunistas por erradicala; a súa influencia propagouse tamén a Xapón, Corea e Vietnam como parte do influxo cultural que en termos xerais recibiron eses países da veciña China.
Martin Heidegger
(Messkirch, Alemaña, 1889 - Todtnauhaberg, actual Alemaña, 1976) Filósofo alemán. Discípulo de Edmund Husserl, o seu indiscutible preminencia dentro da filosofía continental viuse marcada sempre pola polémica, sobre todo a da súa adhesión ao réxime nacionalsocialista, manifestada no discurso que pronunciou na toma de posesión da cátedra na Universidade de Friburgo (1933).
A renuncia á cátedra, moi pouco despois de ocupala, non evitou que en 1945 fose destituído como docente en Friburgo, tras a ocupación de Alemaña polos aliados. Só no ano 1952 reincorporouse, aínda que a súa actividade académica foi xa moito menos constante. Aínda que recibiu dalgúns dos seus discípulos, como Herbert Marcuse, a suxestión insistente de que se retractase publicamente do seu discurso de 1933, o filósofo desestimou o consello e nunca quixo dar explicacións.
Aínda que para algúns é imposible abordar a súa obra sen reservas, a maioría de filósofos e estudiosos actuais prefiren tomar o traballo de Heidegger no seu sentido estritamente filosófico, que non resulta menos controvertido. Desde a filosofía analítica, a súa obra foi criticada con dureza, sobre todo por Rudolf Carnap. Pero o pensamento heideggeriano tamén suscitou adhesións entusiastas: así, a filosofía francesa das décadas de 1960 e 1970 (Jacques Derrida, Emmanuel Levinas, Paul Ricoeur) admirou a capacidade de precisión da súa linguaxe, así como a súa achega ao discurso humanístico.
A obra de Heidegger adoita entenderse como separada en dous períodos distintos. O primeiro vén marcado por Ser e tempo, obra que, a pesar de quedar incompleta, expón boa parte das ideas centrais de todo o seu pensamento. Nela, o autor parte do orzamento de que a tarefa da filosofía consiste en determinar plena e completamente o sentido do ser, non dos entes, entendendo por «ser» (aínda que a definición deste concepto ocupa toda a obra do autor, e é en certo sentido imposible), en xeral, aquilo que instala e mantén aos entes concretos na existencia.
Na comprensión heideggeriana, o home é o ente privilexiado ao que interrogar polo ser, pois só a el «vaille» o seu propio ser, é dicir, mantén unha específica relación de recoñecemento con el. A forma específica de ser que corresponde ao home é o «Ser-aí» (Dasein), en canto áchase en cada caso abocado ao mundo, o cal define ao «ser-aí» como «Ser-en-o-mundo». A distinción da filosofía moderna, desde Descartes, entre un suxeito encerrado en si mesmo que se enfronta a un mundo totalmente alleo é inconsistente para Heidegger: o ser do home defínese pola súa relación co mundo, que é ademais práctica («ser a-a-man») antes que teórica («ser ante-os-ollos»).
Estas categorías sérvenlle para comprender por onde pasa a diferenza entre unha vida auténtica, que recoñeza o carácter de «caída» que ten a existencia, é dicir, a imposibilidade de dominar o seu fundamento (o ser), e unha vida inauténtica ou enajenada, que esqueza o ser en nome dos entes concretos. A dimensión temporal do ser, en canto proxecto do «ser-aí» e enfrontamento á morte (o ser-aí é tamén «ser-para-a-morte»), sería o outro gran esquecemento da filosofía clásica. O esforzo de Heidegger por pensar o ser como relación dos entes no tempo está na base do posterior movemento hermenéutico.
Na segunda etapa do seu pensamento, o filósofo estuda a historia da metafísica como proceso de esquecemento do ser, desde Platón, e como caída inevitable no nihilismo (cando se pensa o ente tan só, este termina por aparecer baleiro). Nas súas últimas obras, realiza un achegamento á arte como lugar privilexiado onde se fai presente o ser. Para Heidegger, faise tamén necesario rehabilitar os saberes teórico-humanísticos, a fin de mostrar que o que constitúe a todo home en canto tal non é a súa capacidade material de alterar a contorna, senón a posibilidade que ten de facer o mundo habitable: o home debe comprender que non é «o señor do ente senón o pastor do ser» e que «a linguaxe é a casa do ser». Antes que a técnica, a linguaxe, e en xeral a conciencia (a capacidade de interrogarse do Dasein), son os dous elementos que constitúen ao home en canto existente ou, o que é o mesmo, en canto home.
A renuncia á cátedra, moi pouco despois de ocupala, non evitou que en 1945 fose destituído como docente en Friburgo, tras a ocupación de Alemaña polos aliados. Só no ano 1952 reincorporouse, aínda que a súa actividade académica foi xa moito menos constante. Aínda que recibiu dalgúns dos seus discípulos, como Herbert Marcuse, a suxestión insistente de que se retractase publicamente do seu discurso de 1933, o filósofo desestimou o consello e nunca quixo dar explicacións.
Aínda que para algúns é imposible abordar a súa obra sen reservas, a maioría de filósofos e estudiosos actuais prefiren tomar o traballo de Heidegger no seu sentido estritamente filosófico, que non resulta menos controvertido. Desde a filosofía analítica, a súa obra foi criticada con dureza, sobre todo por Rudolf Carnap. Pero o pensamento heideggeriano tamén suscitou adhesións entusiastas: así, a filosofía francesa das décadas de 1960 e 1970 (Jacques Derrida, Emmanuel Levinas, Paul Ricoeur) admirou a capacidade de precisión da súa linguaxe, así como a súa achega ao discurso humanístico.
A obra de Heidegger adoita entenderse como separada en dous períodos distintos. O primeiro vén marcado por Ser e tempo, obra que, a pesar de quedar incompleta, expón boa parte das ideas centrais de todo o seu pensamento. Nela, o autor parte do orzamento de que a tarefa da filosofía consiste en determinar plena e completamente o sentido do ser, non dos entes, entendendo por «ser» (aínda que a definición deste concepto ocupa toda a obra do autor, e é en certo sentido imposible), en xeral, aquilo que instala e mantén aos entes concretos na existencia.
Na comprensión heideggeriana, o home é o ente privilexiado ao que interrogar polo ser, pois só a el «vaille» o seu propio ser, é dicir, mantén unha específica relación de recoñecemento con el. A forma específica de ser que corresponde ao home é o «Ser-aí» (Dasein), en canto áchase en cada caso abocado ao mundo, o cal define ao «ser-aí» como «Ser-en-o-mundo». A distinción da filosofía moderna, desde Descartes, entre un suxeito encerrado en si mesmo que se enfronta a un mundo totalmente alleo é inconsistente para Heidegger: o ser do home defínese pola súa relación co mundo, que é ademais práctica («ser a-a-man») antes que teórica («ser ante-os-ollos»).
Estas categorías sérvenlle para comprender por onde pasa a diferenza entre unha vida auténtica, que recoñeza o carácter de «caída» que ten a existencia, é dicir, a imposibilidade de dominar o seu fundamento (o ser), e unha vida inauténtica ou enajenada, que esqueza o ser en nome dos entes concretos. A dimensión temporal do ser, en canto proxecto do «ser-aí» e enfrontamento á morte (o ser-aí é tamén «ser-para-a-morte»), sería o outro gran esquecemento da filosofía clásica. O esforzo de Heidegger por pensar o ser como relación dos entes no tempo está na base do posterior movemento hermenéutico.
Na segunda etapa do seu pensamento, o filósofo estuda a historia da metafísica como proceso de esquecemento do ser, desde Platón, e como caída inevitable no nihilismo (cando se pensa o ente tan só, este termina por aparecer baleiro). Nas súas últimas obras, realiza un achegamento á arte como lugar privilexiado onde se fai presente o ser. Para Heidegger, faise tamén necesario rehabilitar os saberes teórico-humanísticos, a fin de mostrar que o que constitúe a todo home en canto tal non é a súa capacidade material de alterar a contorna, senón a posibilidade que ten de facer o mundo habitable: o home debe comprender que non é «o señor do ente senón o pastor do ser» e que «a linguaxe é a casa do ser». Antes que a técnica, a linguaxe, e en xeral a conciencia (a capacidade de interrogarse do Dasein), son os dous elementos que constitúen ao home en canto existente ou, o que é o mesmo, en canto home.
Sartre
(París, 1905-ide., 1980) Filósofo e escritor francés. Precoz lector dos clásicos franceses, en 1915 ingresou no liceo Henri IV de París e coñeceu a Paul Nizan, con quen iniciou unha estreita amizade. Ao ano seguinte, o segundo matrimonio da súa nai (considerado por Jean-Paul como «unha traizón») obrigouno a trasladarse á Rochelle; ata 1920 non regresou a París. En 1924 iniciou os seus estudos universitarios na École Normale Supérieure, onde coñeceu a Simone de Beauvoir, con quen estableceu unha relación que duraría toda a súa vida.
Tras cumprir o servizo militar, empezou a exercer como profesor de instituto; en 1933 obtivo unha bolsa de estudos que lle permitiu trasladarse a Alemaña, onde entrou en contacto coa filosofía de Husserl e de Heidegger. En 1938 publicou A náusea, novela que pretendía divulgar os principios do existencialismo e que lle proporcionou certa celebridade, á vez que se convertía en símbolo daquel movemento filosófico. Mobilizado en 1939, foi feito prisioneiro, aínda que conseguiu evadirse en 1941 e regresar a París, onde traballou no liceo Condorcet e colaborou con A. Camus en Combat, o xornal da Resistencia.
En 1943 publicou O Ser e a Nada, a súa obra filosófica máis coñecida, versión persoal da filosofía existencialista de Heidegger. O ser humano existe como cousa (en si), pero tamén como conciencia (para si), que sabe da existencia das cousas sen ser ela mesma un en si como esas cousas, senón a súa negación (a Nada). A conciencia sitúa ao home ante a posibilidade de elixir o que será; esta é a condición da liberdade humana. Elixindo a súa acción, o home elíxese a si mesmo, pero non elixe a súa existencia, que lle vén xa dada e é requisito da súa elección; de aquí a famosa máxima existencialista: «a existencia precede á esencia».
Dous anos máis tarde, alcanzada xa a popularidade, abandonou o ensino para dedicarse exclusivamente a escribir; en colaboración con Aron, Merleau-Ponty e Simone de Beauvoir, fundou Lles Temps Modernes, unha das revistas de pensamento da esquerda máis influentes da posguerra.
Por esa época, Sartre iniciou unha fluctuante relación co comunismo, feita de achegamentos (un dos cales provocou a súa ruptura con Camus en 1956) e afastamentos motivados pola súa denuncia do estalinismo ou a súa protesta pola intervención soviética en Hungría. Na súa última obra filosófica, Crítica da razón dialéctica (1960), propúxose unha reconciliación do materialismo dialéctico co existencialismo, ao cal pasou a considerar como unha ideoloxía parásita do marxismo, e tratou de establecer un fundamento da dialéctica marxista mostrando que a actividade racional humana, a praxe, é necesariamente dialéctica.
En 1964 rexeitou o Premio Nobel de Literatura para non «deixarse recuperar polo sistema»; decididamente contrario á política estadounidense en Vietnam, colaborou con Bertrand Russell no establecemento do Tribunal internacional de Estocolmo para a persecución dos crimes de guerra.
Tras participar directamente na revolta estudantil de maio de 1968, multiplicou os seus xestos públicos de izquierdismo, asumiu a dirección do xornal Cáusea du Peuple e fundou Tout!, de orientación maoísta e libertaria. En 1975 iniciouse o progresivo quebranto da súa saúde; a cegueira apartouno da lectura e a escritura durante os últimos anos da súa vida, tras completar a súa postremeira gran obra, O idiota da familia (1971-1972), dedicada ao tema da creación literaria, froito de dez anos que dedicou á investigación da personalidade de Gustave Flaubert.
Tras cumprir o servizo militar, empezou a exercer como profesor de instituto; en 1933 obtivo unha bolsa de estudos que lle permitiu trasladarse a Alemaña, onde entrou en contacto coa filosofía de Husserl e de Heidegger. En 1938 publicou A náusea, novela que pretendía divulgar os principios do existencialismo e que lle proporcionou certa celebridade, á vez que se convertía en símbolo daquel movemento filosófico. Mobilizado en 1939, foi feito prisioneiro, aínda que conseguiu evadirse en 1941 e regresar a París, onde traballou no liceo Condorcet e colaborou con A. Camus en Combat, o xornal da Resistencia.
En 1943 publicou O Ser e a Nada, a súa obra filosófica máis coñecida, versión persoal da filosofía existencialista de Heidegger. O ser humano existe como cousa (en si), pero tamén como conciencia (para si), que sabe da existencia das cousas sen ser ela mesma un en si como esas cousas, senón a súa negación (a Nada). A conciencia sitúa ao home ante a posibilidade de elixir o que será; esta é a condición da liberdade humana. Elixindo a súa acción, o home elíxese a si mesmo, pero non elixe a súa existencia, que lle vén xa dada e é requisito da súa elección; de aquí a famosa máxima existencialista: «a existencia precede á esencia».
Dous anos máis tarde, alcanzada xa a popularidade, abandonou o ensino para dedicarse exclusivamente a escribir; en colaboración con Aron, Merleau-Ponty e Simone de Beauvoir, fundou Lles Temps Modernes, unha das revistas de pensamento da esquerda máis influentes da posguerra.
Por esa época, Sartre iniciou unha fluctuante relación co comunismo, feita de achegamentos (un dos cales provocou a súa ruptura con Camus en 1956) e afastamentos motivados pola súa denuncia do estalinismo ou a súa protesta pola intervención soviética en Hungría. Na súa última obra filosófica, Crítica da razón dialéctica (1960), propúxose unha reconciliación do materialismo dialéctico co existencialismo, ao cal pasou a considerar como unha ideoloxía parásita do marxismo, e tratou de establecer un fundamento da dialéctica marxista mostrando que a actividade racional humana, a praxe, é necesariamente dialéctica.
En 1964 rexeitou o Premio Nobel de Literatura para non «deixarse recuperar polo sistema»; decididamente contrario á política estadounidense en Vietnam, colaborou con Bertrand Russell no establecemento do Tribunal internacional de Estocolmo para a persecución dos crimes de guerra.
Tras participar directamente na revolta estudantil de maio de 1968, multiplicou os seus xestos públicos de izquierdismo, asumiu a dirección do xornal Cáusea du Peuple e fundou Tout!, de orientación maoísta e libertaria. En 1975 iniciouse o progresivo quebranto da súa saúde; a cegueira apartouno da lectura e a escritura durante os últimos anos da súa vida, tras completar a súa postremeira gran obra, O idiota da familia (1971-1972), dedicada ao tema da creación literaria, froito de dez anos que dedicou á investigación da personalidade de Gustave Flaubert.
Marx
(Tréveris, Prusia occidental, 1818 - Londres, 1883) Pensador socialista e activista revolucionario de orixe alemá. Raramente a obra dun filósofo tivo tan vastas e tanxibles consecuencias históricas como a de Karl Marx: desde a Revolución rusa de 1917, e ata a caída do muro de Berlín en 1989, a metade da humanidade viviu baixo réximes políticos que se declararon herdeiros do seu pensamento.
Contra o que puidese parecer, o fracaso e derrubamento do bloque comunista non fala en contra de Marx, senón contra certas interpretacións da súa obra e contra a praxe revolucionaria de líderes que o filósofo non chegou a coñecer, e dos que en certo xeito se desligó proféticamente ao afirmar que el non era marxista. Certamente fallaron as súas predicións achega do inevitable colapso do sistema capitalista, pero, fronte aos socialistas utópicos, apenas se interesou en como había de organizarse a sociedade. En lugar diso, Marx propúxose desenvolver un socialismo científico que partía dun detallado estudo do capitalismo desde unha perspectiva económica e revelaba as perversións e inxustizas intrínsecas do sistema capitalista.
En tal análise, fecundo polos desenvolvementos posteriores e vixente en moitos aspectos, reside o verdadeiro valor do seu legado. En calquera caso, é innegable a altura dos seus ideais; nunca ambicionou nada excepto "traballar para a humanidade", segundo as súas propias palabras. E, referíndose ao seu libro O capital, dixo: "Dubido que ninguén escribise tanto sobre o diñeiro tendo tan pouco".
Biografía
Karl Marx procedía dunha familia xudía de clase media; o seu pai era un avogado convertido recentemente ao luteranismo. Estudou nas universidades de Bonn, Berlín e Jena, doutorándose en filosofía por esta última en 1841. Desde esa época o pensamento de Marx quedaría asentado sobre a dialéctica de Hegel, aínda que substituíu o idealismo hegeliano por unha concepción materialista, segundo a cal as forzas económicas constitúen a infraestrutura subxacente que determina, en última instancia, fenómenos «superestructurales» como a orde social, político e cultural.
En 1843 casou con Jenny von Westphalen, cuxo pai iniciou a Marx no interese polas doutrinas racionalistas da Revolución francesa e polos primeiros pensadores socialistas. Convertido nun demócrata radical, Marx traballou algún tempo como profesor e xornalista; pero as súas ideas políticas obrigáronlle a deixar Alemaña e instalarse en París (1843).
Por entón estableceu unha duradeira amizade con Friedrich Engels, que se plasmaría na estreita colaboración intelectual e política de ambos. Foi expulsado de Francia en 1845 e refuxiouse en Bruxelas; por fin, tras unha breve estancia en Colonia para apoiar as tendencias radicais presentes na Revolución alemá de 1848, pasou a levar unha vida máis estable en Londres, onde desenvolveu desde 1849 a maior parte da súa obra escrita. A súa dedicación á causa do socialismo fíxolle sufrir grandes dificultades materiais, superadas grazas á axuda económica de Engels.
Marx partiu da crítica aos socialistas anteriores, aos que cualificou de «utópicos», aínda que tomou deles moitos elementos do seu pensamento (particularmente, de autores como Saint-Simon, Robert Owen ou Charles Fourier). Tales pensadores limitáronse a imaxinar como podería ser a sociedade perfecta do futuro e a esperar que a súa implantación resultase do convencemento xeral e do exemplo dunhas poucas comunidades modélicas.
Pola contra, Marx e Engels pretendían facer un «socialismo científico», baseado na crítica sistemática da orde establecida e o descubrimento das leis obxectivas que conducirían á súa superación; a forza da revolución (e non o convencemento pacífico nin as reformas graduais) sería a forma de acabar coa civilización burguesa. En 1848, a petición dunha liga revolucionaria clandestina formada por emigrantes alemáns, Marx e Engels plasmaron tales ideas no Manifesto Comunista, un panfleto de retórica incendiaria situado no contexto das revolucións europeas de 1848.
Posteriormente, durante a súa estancia en Inglaterra, Marx profundou no estudo da economía política clásica e, apoiándose fundamentalmente no modelo de David Ricardo, construíu a súa propia doutrina económica, que plasmou no capital; desa obra monumental só chegou a publicar o primeiro volume (1867), mentres que os dous restantes editaríaos despois da súa morte o seu amigo Engels, poñendo en orde os manuscritos preparados por Marx.
Partindo da doutrina clásica, segundo a cal só o traballo humano produce valor, Marx sinalou a explotación do traballador, patente na extracción da plusvalía, é dicir, a parte do traballo non paga ao obreiro e apropiada polo capitalista, de onde xorde a acumulación do capital. Denunciaba con iso a esencia inxusta, ilexítima e violenta do sistema económico capitalista, no que vía a base da dominación de clase que exercía a burguesía
Con todo, a súa análise aseguraba que o capitalismo tiña carácter histórico, como calquera outro sistema, e non respondía a unha orde natural inmutable como pretenderan os clásicos: igual que xurdira dun proceso histórico polo que substituíu ao feudalismo, o capitalismo estaba abocado a afundirse polas súas propias contradicións internas, deixando paso ao socialismo. A tendencia inevitable ao descenso das taxas de ganancia iríase reflectindo en crises periódicas de intensidade crecente ata chegar ao virtual derrubamento da sociedade burguesa; para entón, a lóxica do sistema habería polarizado á sociedade en dúas clases contrapostas por intereses irreconciliables, de tal modo que as masas proletarizadas, conscientes da súa explotación, acabarían protagonizando a revolución que daría paso ao socialismo.
Noutras obras súas, Marx completou esta base económica do seu razoamento con outras reflexións de carácter histórico e político: precisou a lóxica de loita de clases que, na súa opinión, subxace en toda a historia da humanidade e que fai que esta avance a saltos dialécticos, resultado do choque revolucionario entre explotadores e explotados, como trasunto da contradición inevitable entre o desenvolvemento das forzas produtivas e o encorsetamiento ao que as someten as relacións sociais de produción.
Tamén indicou Marx o obxectivo último da revolución socialista que esperaba: a emancipación definitiva e global do home (ao abolir a propiedade privada dos medios de produción, que era a causa da alienación dos traballadores), completando así a emancipación meramente xurídica e política realizada pola revolución burguesa (que identificaba co modelo francés). Sobre esa base, Marx apuntaba cara a un futuro socialista entendido como realización plena das ideas de liberdade, igualdade e fraternidade, como froito dunha auténtica democracia; a «ditadura do proletariado» tería un carácter meramente instrumental e transitorio, pois o obxectivo non era o reforzamento do poder estatal coa nacionalización dos medios de produción, senón o paso (tan pronto como fose posible) á fase comunista na que, desaparecidas as contradicións de clase, xa non sería necesario o poder coercitivo do Estado.
A Primeira Internacional
Marx foi, ademais, un incansable activista da revolución obreira. Tras a súa militancia na diminuta Liga dos Comunistas (disolta en 1852), moveuse nos ambientes dos conspiradores revolucionarios exiliados ata que, en 1864, a creación da Asociación Internacional de Traballadores (AIT) deulle a oportunidade de impregnar ao movemento obreiro mundial das súas ideas socialistas.
No seo daquela Primeira Internacional, gran parte das súas enerxías absorbeunas a loita contra o moderado sindicalismo dos obreiros británicos e contra as tendencias anarquistas continentais representadas por Pierre Joseph Proudhon e Mijaíl Bakunin. Marx triunfou e impuxo a súa doutrina como liña oficial da Internacional, aínda que esta acabaría por afundirse como efecto combinado das divisións internas e da represión desatada polos gobernos europeos por mor da revolución da Comuna de París (1870).
Retirado desde entón da actividade política, Marx seguiu exercendo a súa influencia a través dos seus discípulos alemáns, como August Bebel ou Wilhelm Liebknecht; desde a súa creación en 1875, ambos foron figuras de peso no Partido Socialdemócrata Alemán, grupo dominante da Segunda Internacional que, baixo inspiración decididamente marxista, fundouse en 1889. Morto xa Marx, Engels asumiu o liderado moral daquel movemento e a influencia ideolóxica de ambos seguiu sendo determinante durante un século.
Con todo, o empeño vital de Marx fora o de criticar a orde burguesa e preparar a súa destrución revolucionaria, evitando caer nas fantasías idealistas das que acusaba os visionarios utópicos; por iso non dixo apenas nada sobre o modo en que debían organizarse o Estado e a economía socialistas unha vez conquistado o poder, dando lugar a interpretacións moi diversas entre os seus adeptos. Devanditos seguidores escindíronse entre unha rama socialdemócrata cada vez máis orientada á loita parlamentaria e á defensa de melloras graduais salvagardando as liberdades políticas individuais (Karl Kautsky, Eduard Bernstein, Friedrich Ebert) e unha rama comunista que deu lugar á Revolución bolxevique en Rusia e ao establecemento de Estados socialistas con economía planificada e ditadura de partido único (Lenin e Stalin na URSS e Mao Tse-tung en China).
Contra o que puidese parecer, o fracaso e derrubamento do bloque comunista non fala en contra de Marx, senón contra certas interpretacións da súa obra e contra a praxe revolucionaria de líderes que o filósofo non chegou a coñecer, e dos que en certo xeito se desligó proféticamente ao afirmar que el non era marxista. Certamente fallaron as súas predicións achega do inevitable colapso do sistema capitalista, pero, fronte aos socialistas utópicos, apenas se interesou en como había de organizarse a sociedade. En lugar diso, Marx propúxose desenvolver un socialismo científico que partía dun detallado estudo do capitalismo desde unha perspectiva económica e revelaba as perversións e inxustizas intrínsecas do sistema capitalista.
En tal análise, fecundo polos desenvolvementos posteriores e vixente en moitos aspectos, reside o verdadeiro valor do seu legado. En calquera caso, é innegable a altura dos seus ideais; nunca ambicionou nada excepto "traballar para a humanidade", segundo as súas propias palabras. E, referíndose ao seu libro O capital, dixo: "Dubido que ninguén escribise tanto sobre o diñeiro tendo tan pouco".
Biografía
Karl Marx procedía dunha familia xudía de clase media; o seu pai era un avogado convertido recentemente ao luteranismo. Estudou nas universidades de Bonn, Berlín e Jena, doutorándose en filosofía por esta última en 1841. Desde esa época o pensamento de Marx quedaría asentado sobre a dialéctica de Hegel, aínda que substituíu o idealismo hegeliano por unha concepción materialista, segundo a cal as forzas económicas constitúen a infraestrutura subxacente que determina, en última instancia, fenómenos «superestructurales» como a orde social, político e cultural.
En 1843 casou con Jenny von Westphalen, cuxo pai iniciou a Marx no interese polas doutrinas racionalistas da Revolución francesa e polos primeiros pensadores socialistas. Convertido nun demócrata radical, Marx traballou algún tempo como profesor e xornalista; pero as súas ideas políticas obrigáronlle a deixar Alemaña e instalarse en París (1843).
Por entón estableceu unha duradeira amizade con Friedrich Engels, que se plasmaría na estreita colaboración intelectual e política de ambos. Foi expulsado de Francia en 1845 e refuxiouse en Bruxelas; por fin, tras unha breve estancia en Colonia para apoiar as tendencias radicais presentes na Revolución alemá de 1848, pasou a levar unha vida máis estable en Londres, onde desenvolveu desde 1849 a maior parte da súa obra escrita. A súa dedicación á causa do socialismo fíxolle sufrir grandes dificultades materiais, superadas grazas á axuda económica de Engels.
Marx partiu da crítica aos socialistas anteriores, aos que cualificou de «utópicos», aínda que tomou deles moitos elementos do seu pensamento (particularmente, de autores como Saint-Simon, Robert Owen ou Charles Fourier). Tales pensadores limitáronse a imaxinar como podería ser a sociedade perfecta do futuro e a esperar que a súa implantación resultase do convencemento xeral e do exemplo dunhas poucas comunidades modélicas.
Pola contra, Marx e Engels pretendían facer un «socialismo científico», baseado na crítica sistemática da orde establecida e o descubrimento das leis obxectivas que conducirían á súa superación; a forza da revolución (e non o convencemento pacífico nin as reformas graduais) sería a forma de acabar coa civilización burguesa. En 1848, a petición dunha liga revolucionaria clandestina formada por emigrantes alemáns, Marx e Engels plasmaron tales ideas no Manifesto Comunista, un panfleto de retórica incendiaria situado no contexto das revolucións europeas de 1848.
Posteriormente, durante a súa estancia en Inglaterra, Marx profundou no estudo da economía política clásica e, apoiándose fundamentalmente no modelo de David Ricardo, construíu a súa propia doutrina económica, que plasmou no capital; desa obra monumental só chegou a publicar o primeiro volume (1867), mentres que os dous restantes editaríaos despois da súa morte o seu amigo Engels, poñendo en orde os manuscritos preparados por Marx.
Partindo da doutrina clásica, segundo a cal só o traballo humano produce valor, Marx sinalou a explotación do traballador, patente na extracción da plusvalía, é dicir, a parte do traballo non paga ao obreiro e apropiada polo capitalista, de onde xorde a acumulación do capital. Denunciaba con iso a esencia inxusta, ilexítima e violenta do sistema económico capitalista, no que vía a base da dominación de clase que exercía a burguesía
Con todo, a súa análise aseguraba que o capitalismo tiña carácter histórico, como calquera outro sistema, e non respondía a unha orde natural inmutable como pretenderan os clásicos: igual que xurdira dun proceso histórico polo que substituíu ao feudalismo, o capitalismo estaba abocado a afundirse polas súas propias contradicións internas, deixando paso ao socialismo. A tendencia inevitable ao descenso das taxas de ganancia iríase reflectindo en crises periódicas de intensidade crecente ata chegar ao virtual derrubamento da sociedade burguesa; para entón, a lóxica do sistema habería polarizado á sociedade en dúas clases contrapostas por intereses irreconciliables, de tal modo que as masas proletarizadas, conscientes da súa explotación, acabarían protagonizando a revolución que daría paso ao socialismo.
Noutras obras súas, Marx completou esta base económica do seu razoamento con outras reflexións de carácter histórico e político: precisou a lóxica de loita de clases que, na súa opinión, subxace en toda a historia da humanidade e que fai que esta avance a saltos dialécticos, resultado do choque revolucionario entre explotadores e explotados, como trasunto da contradición inevitable entre o desenvolvemento das forzas produtivas e o encorsetamiento ao que as someten as relacións sociais de produción.
Tamén indicou Marx o obxectivo último da revolución socialista que esperaba: a emancipación definitiva e global do home (ao abolir a propiedade privada dos medios de produción, que era a causa da alienación dos traballadores), completando así a emancipación meramente xurídica e política realizada pola revolución burguesa (que identificaba co modelo francés). Sobre esa base, Marx apuntaba cara a un futuro socialista entendido como realización plena das ideas de liberdade, igualdade e fraternidade, como froito dunha auténtica democracia; a «ditadura do proletariado» tería un carácter meramente instrumental e transitorio, pois o obxectivo non era o reforzamento do poder estatal coa nacionalización dos medios de produción, senón o paso (tan pronto como fose posible) á fase comunista na que, desaparecidas as contradicións de clase, xa non sería necesario o poder coercitivo do Estado.
A Primeira Internacional
Marx foi, ademais, un incansable activista da revolución obreira. Tras a súa militancia na diminuta Liga dos Comunistas (disolta en 1852), moveuse nos ambientes dos conspiradores revolucionarios exiliados ata que, en 1864, a creación da Asociación Internacional de Traballadores (AIT) deulle a oportunidade de impregnar ao movemento obreiro mundial das súas ideas socialistas.
No seo daquela Primeira Internacional, gran parte das súas enerxías absorbeunas a loita contra o moderado sindicalismo dos obreiros británicos e contra as tendencias anarquistas continentais representadas por Pierre Joseph Proudhon e Mijaíl Bakunin. Marx triunfou e impuxo a súa doutrina como liña oficial da Internacional, aínda que esta acabaría por afundirse como efecto combinado das divisións internas e da represión desatada polos gobernos europeos por mor da revolución da Comuna de París (1870).
Retirado desde entón da actividade política, Marx seguiu exercendo a súa influencia a través dos seus discípulos alemáns, como August Bebel ou Wilhelm Liebknecht; desde a súa creación en 1875, ambos foron figuras de peso no Partido Socialdemócrata Alemán, grupo dominante da Segunda Internacional que, baixo inspiración decididamente marxista, fundouse en 1889. Morto xa Marx, Engels asumiu o liderado moral daquel movemento e a influencia ideolóxica de ambos seguiu sendo determinante durante un século.
Con todo, o empeño vital de Marx fora o de criticar a orde burguesa e preparar a súa destrución revolucionaria, evitando caer nas fantasías idealistas das que acusaba os visionarios utópicos; por iso non dixo apenas nada sobre o modo en que debían organizarse o Estado e a economía socialistas unha vez conquistado o poder, dando lugar a interpretacións moi diversas entre os seus adeptos. Devanditos seguidores escindíronse entre unha rama socialdemócrata cada vez máis orientada á loita parlamentaria e á defensa de melloras graduais salvagardando as liberdades políticas individuais (Karl Kautsky, Eduard Bernstein, Friedrich Ebert) e unha rama comunista que deu lugar á Revolución bolxevique en Rusia e ao establecemento de Estados socialistas con economía planificada e ditadura de partido único (Lenin e Stalin na URSS e Mao Tse-tung en China).
Séneca
Filósofo hispanorromano. Pertenceu a unha familia acomodada da provincia Bética do Imperio Romano. O seu pai foi un retórico de prestixio, cuxa habilidade dialéctica foi moi apreciada logo polos escolásticos, e coidou de que a educación do seu fillo en Roma incluíse unha sólida formación nas artes retóricas, pero Séneca sentiu igualmente atraído pola filosofía, recibindo ensinos de varios mestres que o iniciaron nas diversas modalidades da doutrina estoica por entón popular en Roma. Emprendeu unha carreira política, distinguiuse como avogado e foi nomeado cuestor.
A súa fama, con todo, desgustou a Calígula, quen estivo a piques de condenalo no 39. Ao subir Claudio ao trono, no 41, foi desterrado a Córsega, acusado de adulterio cunha sobriña do emperador. Oito anos máis tarde foi chamado de novo a Roma como preceptor do mozo Nerón e, cando este sucedeu a Claudio no 54, converteuse nun dos seus principais conselleiros, cargo que conservou ata que, no 62, vendo que o seu poder diminuía, retirouse da vida pública.
No 65 foi acusado de participar na conspiración de Pisón, coa perspectiva, segundo algunhas fontes, de suceder no trono ao propio Nerón; este ordenoulle suicidarse, decisión que Séneca adoptou como liberación final dos sufrimentos deste mundo, de acordo coa súa propia filosofía.
En xeral, a súa doutrina era a dos antigos estoicos, aínda que, en numerosos aspectos, incorporou a ela a súa propia visión persoal e ata a de pensadores de escolas antagónicas, como Epicuro, ao que cita a miúdo en termos aprobatorios; con iso non fixo senón ejemplificar o espírito ecléctico e sintético característico do «estoicismo novo» propio da súa época, do cal foi o máximo expoñente.
A filosofía era, para el, un asunto fundamentalmente práctico, cuxo principal obxectivo era o de encamiñar aos homes cara á virtude, comunicándolles o coñecemento da natureza do mundo e do seu propio lugar nel para que iso fixéseos capaces de guiar as súas vidas de acordo coa vontade divina. Neste sentido, a lóxica e a física proporcionan un fundamento ao ética pero non ocupan o seu lugar, senón que están subordinadas a ela como o estaban xa no antigo estoicismo; a este último, Séneca achega esforzo, que aplica a persuadir do deber de obrar e pensar rectamente, máis que a demostrar a verdade dun conxunto de enunciados éticos normativos.
Válese, para iso, da descrición vívida dos beneficios da virtude e as desvantaxes do vicio; na comprensión de que todos os bens e males deste mundo son transitorios radica a autosuficiencia do verdadeiro sabio, quen, para conseguila, debe liberarse das súas emocións, xuízos equivocados achega do valor das cousas.
O ton moral de Séneca está cargado de acentos relixiosos que o aproximan ao teísmo e levaron a pensar na posibilidade de que fose cristián, circunstancia que tratou de probarse a través dunha suposta correspondencia con san Pablo, que resultou ser apócrifa.
Nos seus escritos sobre ciencias naturais tratou, en particular, dos terremotos e a súa relación cos volcáns; aínda que, en xeral, recolleu as opinións dos antigos sobre diversos temas, engadiu algunhas reflexións persoais interesantes, como o vaticinio dunha futura explicación de cométalos como verdadeiros corpos celestes.
Foi tamén autor de nove pezas dramáticas, inspiradas en modelos gregos clásicos e que son, de feito, estudos das tensións emocionais a que ven sometidos os personaxes, destinadas a ser lidas máis que representadas; escribiu así mesmo unha maxistral e mordaz sátira da deificación do emperador Claudio.
A súa fama, con todo, desgustou a Calígula, quen estivo a piques de condenalo no 39. Ao subir Claudio ao trono, no 41, foi desterrado a Córsega, acusado de adulterio cunha sobriña do emperador. Oito anos máis tarde foi chamado de novo a Roma como preceptor do mozo Nerón e, cando este sucedeu a Claudio no 54, converteuse nun dos seus principais conselleiros, cargo que conservou ata que, no 62, vendo que o seu poder diminuía, retirouse da vida pública.
No 65 foi acusado de participar na conspiración de Pisón, coa perspectiva, segundo algunhas fontes, de suceder no trono ao propio Nerón; este ordenoulle suicidarse, decisión que Séneca adoptou como liberación final dos sufrimentos deste mundo, de acordo coa súa propia filosofía.
En xeral, a súa doutrina era a dos antigos estoicos, aínda que, en numerosos aspectos, incorporou a ela a súa propia visión persoal e ata a de pensadores de escolas antagónicas, como Epicuro, ao que cita a miúdo en termos aprobatorios; con iso non fixo senón ejemplificar o espírito ecléctico e sintético característico do «estoicismo novo» propio da súa época, do cal foi o máximo expoñente.
A filosofía era, para el, un asunto fundamentalmente práctico, cuxo principal obxectivo era o de encamiñar aos homes cara á virtude, comunicándolles o coñecemento da natureza do mundo e do seu propio lugar nel para que iso fixéseos capaces de guiar as súas vidas de acordo coa vontade divina. Neste sentido, a lóxica e a física proporcionan un fundamento ao ética pero non ocupan o seu lugar, senón que están subordinadas a ela como o estaban xa no antigo estoicismo; a este último, Séneca achega esforzo, que aplica a persuadir do deber de obrar e pensar rectamente, máis que a demostrar a verdade dun conxunto de enunciados éticos normativos.
Válese, para iso, da descrición vívida dos beneficios da virtude e as desvantaxes do vicio; na comprensión de que todos os bens e males deste mundo son transitorios radica a autosuficiencia do verdadeiro sabio, quen, para conseguila, debe liberarse das súas emocións, xuízos equivocados achega do valor das cousas.
O ton moral de Séneca está cargado de acentos relixiosos que o aproximan ao teísmo e levaron a pensar na posibilidade de que fose cristián, circunstancia que tratou de probarse a través dunha suposta correspondencia con san Pablo, que resultou ser apócrifa.
Nos seus escritos sobre ciencias naturais tratou, en particular, dos terremotos e a súa relación cos volcáns; aínda que, en xeral, recolleu as opinións dos antigos sobre diversos temas, engadiu algunhas reflexións persoais interesantes, como o vaticinio dunha futura explicación de cométalos como verdadeiros corpos celestes.
Foi tamén autor de nove pezas dramáticas, inspiradas en modelos gregos clásicos e que son, de feito, estudos das tensións emocionais a que ven sometidos os personaxes, destinadas a ser lidas máis que representadas; escribiu así mesmo unha maxistral e mordaz sátira da deificación do emperador Claudio.
Bertrand Rusell
Trelleck, 1872 - Plas Penrhyn, 1970) Filósofo e matemático británico. O seu avó, o notable político e orador John Russell, fora nomeado conde por réinaa Vitoria, e desempeñou os cargos de primeiro lord do Tesouro e primeiro ministro. Os pais do mozo Bertrand, de mentalidade liberal con certos matices radicais, desexasen para o seu fillo unha brillante carreira política. E así, logo da formación recibida no Trinity College de Cambridge, o mozo foi enviado en 1888 e para longo tempo aos Estados Unidos, a fin de que puidese estudar alí a vida política e as institucións do país
De novo na patria e, en calidade de "fellow", no Trinity College, viuse afastado de tal institución en 1916 debido á actitude pacifista intransixente adoptada no curso da primeira Guerra Mundial. Iso valeulle así mesmo catro meses de cárcere, durante os cales redactou a súa Introdución á filosofía matemática (Introduction to Mathematical Philosophy, 1919).
Anteriormente, en 1900, publicara un importante libro acerca de Leibniz, e en 1910 Principia mathematica (en colaboración co filósofo A. N. Whitehead), texto que propoñía unha interpretación "loxística" das matemáticas. Dita tese da redución absoluta de tal ciencia a lóxica fora tamén sostida en Principles of Mathematics, en 1903. A "teoría dos tipos", a dos números como "clases de clases" e o "paradoxo de Russell" foron os resultados máis significativos deste amplo labor de investigación.
En 1920 o noso autor achábase en Rusia. O mesmo ano chegou ata Pequín, e en tal ocasión foi considerado morto por numerosos xornais europeos; iso reduciuse, na realidade, a unha mera pulmonía. Volto a Inglaterra, o filósofo publicou, entre 1921 e 1927, algúns libros que difundiron ulteriormente a súa celebridade: Análise da mente (Analysis of Mind, 1921) e Análise da materia (Analysis of Matter, 1927). Coa súa segunda esposa, Doura Black, coa cal contraeu matrimonio en 1921 (en 1894 casouse con Alys Smith), estableceu en Londres, de 1927 a 1932, unha escola infantil inspirada nunha pedagoxía progresiva e despreocupada.
En 1936 celebrou terceiras nupcias con Patricia Spence, e en 1938 foi chamado á Universidade de Chicago en calidade de "visiting professor" de Filosofía. O ano seguinte ensinou na California University, de Los Ángeles. En 1940 o seu cargo no City College de Nova York deu lugar a unha polémica extremadamente áspera, e provocou apaixonadas protestas nalgúns ambientes: reprochábaselle a exposición en forma singularmente crúa das súas opinións acerca da vida sexual.
Ademais das investigacións de carácter lóxico-matemático, Russell, en efecto, realizara, con singular fortuna, o estudo de problemas sociais e ético-políticos, e publicado, en consecuencia, textos como Matrimonio e moral (Marriage and Morale, 1929), A conquista da felicidade (The Conquest of Happiness, 1930) e A educación e a orde social (Education and the Social Order, 1932). En tales obras o autor revelábase escritor delicado e agudo, a quen o racionalismo e a elegante ironía inducían a solucións con frecuencia paradoxais, pero sempre moi estimulantes.
En 1950 recibiu o premio Nobel de Literatura. En 1952, aos oitenta anos, uníase en cuartas nupcias a Edith Finch, e en 1953 publicada a novela Satanás nos suburbios e outras narracións (Satan in the Suburbs and Other Stories). En 1955 deu á imprenta o testamento espiritual de Albert Einstein, e manifestouse abertamente en favor da prohibición da guerra atómica e dos conflitos bélicos en xeral.
Russell rexeitou pronto o idealismo metafísico en que foi educado. A súa teoría do coñecemento é realista e quere conectar, a semellanza da do seu colega G. Edward Moore, coas intuicións do sentido común ordinario. Por unha banda, é o herdeiro da vetusta tradición do empirismo británico, unha corrente filosófica unida sempre ao espírito do liberalismo e da Ilustración, que pretende reducir todo contido cognitivo aos datos da experiencia sensible. Por outro, é o lóxico contemporáneo máis ambicioso, obsesionado coa idea dunha linguaxe simbólica perfecta, que elimine toda ambigüidade expresiva. O resultado de todas estas preocupacións é o chamado atomismo lóxico de Russell, unha sobria metafísica empirista que se conta entre os mellores logros da filosofía contemporánea.
Nos seus Principia mathematica (1910-1913), escritos en colaboración con Alfred North Whitehead, propuxo a solución de problemas lóxicos que viñan atormentando á filosofía e á matemática das últimas décadas. Os seus traballos na "teoría de tipos" e na "teoría das descricións" poden citarse entre o máis representativo do estilo analítico de filosofar, que parte da lóxica para tratar de esclarecer crebacabezas seculares da historia do pensamento.
Russell consideraba misión do intelectual a difusión dunha cultura que habitúe aos homes á revisión das súas propias ideas e á tolerancia mutua; a ciencia, en calidade de tal, non basta para a felicidade dos seres humanos, quen, na consecución de tal obxectivo, deben acudir á arte, ao amor e ao respecto recíproco. Non foi un exemplo de convencionalismo nin de adhesión aos valores establecidos.
Boa parte da súa obra é de contido social e moral, nunha vea inconformista moi pouco apta para mentes esquemáticas. Respecto da filosofía política, escribiu varios estudos, entre eles Os camiños da liberdade (1924), no cal expuxo as etapas históricas do socialismo, o anarquismo e o sindicalismo, tratou temas relacionados co goberno, a ciencia e a cultura no socialismo, ademais de analizar as ideas de Karl Marx, Mijail Alejandrovich Bakunin e outros.
En Vella e nova moral sexual (1929) analizou algunhas institucións e valores básicos da sociedade como o matrimonio, a prostitución, a natureza do amor, a educación sexual, o divorcio e outros temas vinculados á moralidade sexual. Na súa obra O Poder nos homes e nos pobos (1938), examinou a categoría do poder, ampliándoa a numerosos atributos sociais, militares, científicos, públicos e económicos; o máis interesante da súa análise é a tese que figurou décadas despois como un dos elementos craves da filosofía moderna de que entre tales institucións e figuras non hai xerarquía algunha, só relacións máis ou menos dinámicas que se solapan unhas a outras segundo as circunstancias históricas.
En 1945 publicou a ampla Historia da filosofía occidental, obra impresionante pola súa erudición, o poder persuasivo a través de relacións orixinais entre filósofos e tendencias, e sobre todo pola mestría da prosa, non exenta de enxeño e sentido do humor, o que propicia o achegamento amable dos lectores a este libro monumental pola súa extensión e propósitos.
De novo na patria e, en calidade de "fellow", no Trinity College, viuse afastado de tal institución en 1916 debido á actitude pacifista intransixente adoptada no curso da primeira Guerra Mundial. Iso valeulle así mesmo catro meses de cárcere, durante os cales redactou a súa Introdución á filosofía matemática (Introduction to Mathematical Philosophy, 1919).
Anteriormente, en 1900, publicara un importante libro acerca de Leibniz, e en 1910 Principia mathematica (en colaboración co filósofo A. N. Whitehead), texto que propoñía unha interpretación "loxística" das matemáticas. Dita tese da redución absoluta de tal ciencia a lóxica fora tamén sostida en Principles of Mathematics, en 1903. A "teoría dos tipos", a dos números como "clases de clases" e o "paradoxo de Russell" foron os resultados máis significativos deste amplo labor de investigación.
En 1920 o noso autor achábase en Rusia. O mesmo ano chegou ata Pequín, e en tal ocasión foi considerado morto por numerosos xornais europeos; iso reduciuse, na realidade, a unha mera pulmonía. Volto a Inglaterra, o filósofo publicou, entre 1921 e 1927, algúns libros que difundiron ulteriormente a súa celebridade: Análise da mente (Analysis of Mind, 1921) e Análise da materia (Analysis of Matter, 1927). Coa súa segunda esposa, Doura Black, coa cal contraeu matrimonio en 1921 (en 1894 casouse con Alys Smith), estableceu en Londres, de 1927 a 1932, unha escola infantil inspirada nunha pedagoxía progresiva e despreocupada.
En 1936 celebrou terceiras nupcias con Patricia Spence, e en 1938 foi chamado á Universidade de Chicago en calidade de "visiting professor" de Filosofía. O ano seguinte ensinou na California University, de Los Ángeles. En 1940 o seu cargo no City College de Nova York deu lugar a unha polémica extremadamente áspera, e provocou apaixonadas protestas nalgúns ambientes: reprochábaselle a exposición en forma singularmente crúa das súas opinións acerca da vida sexual.
Ademais das investigacións de carácter lóxico-matemático, Russell, en efecto, realizara, con singular fortuna, o estudo de problemas sociais e ético-políticos, e publicado, en consecuencia, textos como Matrimonio e moral (Marriage and Morale, 1929), A conquista da felicidade (The Conquest of Happiness, 1930) e A educación e a orde social (Education and the Social Order, 1932). En tales obras o autor revelábase escritor delicado e agudo, a quen o racionalismo e a elegante ironía inducían a solucións con frecuencia paradoxais, pero sempre moi estimulantes.
En 1950 recibiu o premio Nobel de Literatura. En 1952, aos oitenta anos, uníase en cuartas nupcias a Edith Finch, e en 1953 publicada a novela Satanás nos suburbios e outras narracións (Satan in the Suburbs and Other Stories). En 1955 deu á imprenta o testamento espiritual de Albert Einstein, e manifestouse abertamente en favor da prohibición da guerra atómica e dos conflitos bélicos en xeral.
Russell rexeitou pronto o idealismo metafísico en que foi educado. A súa teoría do coñecemento é realista e quere conectar, a semellanza da do seu colega G. Edward Moore, coas intuicións do sentido común ordinario. Por unha banda, é o herdeiro da vetusta tradición do empirismo británico, unha corrente filosófica unida sempre ao espírito do liberalismo e da Ilustración, que pretende reducir todo contido cognitivo aos datos da experiencia sensible. Por outro, é o lóxico contemporáneo máis ambicioso, obsesionado coa idea dunha linguaxe simbólica perfecta, que elimine toda ambigüidade expresiva. O resultado de todas estas preocupacións é o chamado atomismo lóxico de Russell, unha sobria metafísica empirista que se conta entre os mellores logros da filosofía contemporánea.
Nos seus Principia mathematica (1910-1913), escritos en colaboración con Alfred North Whitehead, propuxo a solución de problemas lóxicos que viñan atormentando á filosofía e á matemática das últimas décadas. Os seus traballos na "teoría de tipos" e na "teoría das descricións" poden citarse entre o máis representativo do estilo analítico de filosofar, que parte da lóxica para tratar de esclarecer crebacabezas seculares da historia do pensamento.
Russell consideraba misión do intelectual a difusión dunha cultura que habitúe aos homes á revisión das súas propias ideas e á tolerancia mutua; a ciencia, en calidade de tal, non basta para a felicidade dos seres humanos, quen, na consecución de tal obxectivo, deben acudir á arte, ao amor e ao respecto recíproco. Non foi un exemplo de convencionalismo nin de adhesión aos valores establecidos.
Boa parte da súa obra é de contido social e moral, nunha vea inconformista moi pouco apta para mentes esquemáticas. Respecto da filosofía política, escribiu varios estudos, entre eles Os camiños da liberdade (1924), no cal expuxo as etapas históricas do socialismo, o anarquismo e o sindicalismo, tratou temas relacionados co goberno, a ciencia e a cultura no socialismo, ademais de analizar as ideas de Karl Marx, Mijail Alejandrovich Bakunin e outros.
En Vella e nova moral sexual (1929) analizou algunhas institucións e valores básicos da sociedade como o matrimonio, a prostitución, a natureza do amor, a educación sexual, o divorcio e outros temas vinculados á moralidade sexual. Na súa obra O Poder nos homes e nos pobos (1938), examinou a categoría do poder, ampliándoa a numerosos atributos sociais, militares, científicos, públicos e económicos; o máis interesante da súa análise é a tese que figurou décadas despois como un dos elementos craves da filosofía moderna de que entre tales institucións e figuras non hai xerarquía algunha, só relacións máis ou menos dinámicas que se solapan unhas a outras segundo as circunstancias históricas.
En 1945 publicou a ampla Historia da filosofía occidental, obra impresionante pola súa erudición, o poder persuasivo a través de relacións orixinais entre filósofos e tendencias, e sobre todo pola mestría da prosa, non exenta de enxeño e sentido do humor, o que propicia o achegamento amable dos lectores a este libro monumental pola súa extensión e propósitos.
Rousseau
Orfo de nai desde temperá idade, Jean-Jacques Rousseau foi criado pola súa tía materna e polo seu pai, un modesto relojero. Sen apenas recibir educación, traballou como aprendiz cun notario e cun gravador, quen o someteu a un trato tan brutal que acabou por abandonar Xenebra en 1728.
Foi entón acollido baixo a protección da baronesa de Warens, quen lle convenceu de que se convertese ao catolicismo (a súa familia era calvinista). Xa como amante da baronesa, Jean-Jacques Rousseau instalouse na residencia desta en Chambéry e iniciou un período intenso de estudo autodidacto.
En 1742 Rousseau puxo fin a unha etapa que máis tarde evocou como a única feliz da súa vida e partiu cara a París, onde presentou á Academia da Ciencias un novo sistema de notación musical ideado por el, co que esperaba alcanzar unha fama que, con todo, tardou en chegar. Pasou un ano (1743-1744) como secretario do embaixador francés en Venecia, pero un enfrontamento con este determinou o seu regreso a París, onde iniciou unha relación cunha serventa inculta, Thérèse Levasseur, con quen acabou por casar civilmente en 1768 tras ter con ela cinco fillos.
Rousseau trabó por entón amizade cos ilustrados, e foi convidado a contribuír con artigos de música á Enciclopedia de D'Alembert e Diderot; este último impulsouno a presentarse en 1750 ao concurso convocado pola Academia de Dijon, a cal outorgou o primeiro premio ao seu Discurso sobre as ciencias e as artes, que marcou o inicio da súa fama.
En 1754 visitou de novo Xenebra e retornou ao protestantismo para readquirir os seus dereitos como cidadán xenebrino, entendendo que se trataba dun puro trámite lexislativo. Apareceu entón o seu Discurso sobre a orixe da desigualdade entre os homes, escrito tamén para o concurso convocado en 1755 pola Academia de Dijon. Rousseau opúxose nesta obra á concepción ilustrada do progreso, considerando que os homes en estado natural son por definición inocentes e felices, e que son a cultura e a civilización as que impoñen a desigualdade entre eles (en especial a partir do establecemento da propiedade) e carrexan a infelicidade.
En 1756 instalouse na residencia da súa amiga Madame d'Épinay en Montmorency, onde redactou algunhas das súas obras máis importantes. Julia ou a nova Eloísa (1761) é unha novela sentimental inspirada na súa paixón -non correspondida- pola cuñada de Madame d'Épinay, a cal foi motivo de disputa con esta última.
No contrato social (1762), Rousseau tenta articular a integración dos individuos na comunidade; as esixencias de liberdade do cidadán han de verse garantidas a través dun contrato social ideal que estipule a entrega total de cada asociado á comunidade, de forma que a súa extrema dependencia respecto da cidade libéreo daquela que ten respecto doutros cidadáns e do seu egoísmo particular. A vontade xeral sinala o acordo das distintas vontades particulares, polo que nela exprésase a racionalidade que lles é común, de modo que aquela dependencia convértese na auténtica realización da liberdade do individuo, en canto ser racional.
Finalmente, Emilio ou Da educación (1762) é unha novela pedagóxica, cuxa parte relixiosa valeulle a condena inmediata por parte das autoridades parisienses e a súa fuxida a Neuchâtel, onde xurdiron de novo conflitos coas autoridades locais, de modo que, en 1766, aceptou a invitación de David Hume para refuxiarse en Inglaterra, aínda que ao ano seguinte regresou ao continente convencido de que Hume tan só pretendía difamarlo. A partir de entón Rousseau cambiou sen cesar de residencia, acosado por unha teima persecutoria que o levou finalmente de regreso a París en 1770, onde transcorreron os últimos anos da súa vida, nos que redactou os seus escritos autobiográficos.
Foi entón acollido baixo a protección da baronesa de Warens, quen lle convenceu de que se convertese ao catolicismo (a súa familia era calvinista). Xa como amante da baronesa, Jean-Jacques Rousseau instalouse na residencia desta en Chambéry e iniciou un período intenso de estudo autodidacto.
En 1742 Rousseau puxo fin a unha etapa que máis tarde evocou como a única feliz da súa vida e partiu cara a París, onde presentou á Academia da Ciencias un novo sistema de notación musical ideado por el, co que esperaba alcanzar unha fama que, con todo, tardou en chegar. Pasou un ano (1743-1744) como secretario do embaixador francés en Venecia, pero un enfrontamento con este determinou o seu regreso a París, onde iniciou unha relación cunha serventa inculta, Thérèse Levasseur, con quen acabou por casar civilmente en 1768 tras ter con ela cinco fillos.
Rousseau trabó por entón amizade cos ilustrados, e foi convidado a contribuír con artigos de música á Enciclopedia de D'Alembert e Diderot; este último impulsouno a presentarse en 1750 ao concurso convocado pola Academia de Dijon, a cal outorgou o primeiro premio ao seu Discurso sobre as ciencias e as artes, que marcou o inicio da súa fama.
En 1754 visitou de novo Xenebra e retornou ao protestantismo para readquirir os seus dereitos como cidadán xenebrino, entendendo que se trataba dun puro trámite lexislativo. Apareceu entón o seu Discurso sobre a orixe da desigualdade entre os homes, escrito tamén para o concurso convocado en 1755 pola Academia de Dijon. Rousseau opúxose nesta obra á concepción ilustrada do progreso, considerando que os homes en estado natural son por definición inocentes e felices, e que son a cultura e a civilización as que impoñen a desigualdade entre eles (en especial a partir do establecemento da propiedade) e carrexan a infelicidade.
En 1756 instalouse na residencia da súa amiga Madame d'Épinay en Montmorency, onde redactou algunhas das súas obras máis importantes. Julia ou a nova Eloísa (1761) é unha novela sentimental inspirada na súa paixón -non correspondida- pola cuñada de Madame d'Épinay, a cal foi motivo de disputa con esta última.
No contrato social (1762), Rousseau tenta articular a integración dos individuos na comunidade; as esixencias de liberdade do cidadán han de verse garantidas a través dun contrato social ideal que estipule a entrega total de cada asociado á comunidade, de forma que a súa extrema dependencia respecto da cidade libéreo daquela que ten respecto doutros cidadáns e do seu egoísmo particular. A vontade xeral sinala o acordo das distintas vontades particulares, polo que nela exprésase a racionalidade que lles é común, de modo que aquela dependencia convértese na auténtica realización da liberdade do individuo, en canto ser racional.
Finalmente, Emilio ou Da educación (1762) é unha novela pedagóxica, cuxa parte relixiosa valeulle a condena inmediata por parte das autoridades parisienses e a súa fuxida a Neuchâtel, onde xurdiron de novo conflitos coas autoridades locais, de modo que, en 1766, aceptou a invitación de David Hume para refuxiarse en Inglaterra, aínda que ao ano seguinte regresou ao continente convencido de que Hume tan só pretendía difamarlo. A partir de entón Rousseau cambiou sen cesar de residencia, acosado por unha teima persecutoria que o levou finalmente de regreso a París en 1770, onde transcorreron os últimos anos da súa vida, nos que redactou os seus escritos autobiográficos.
Kant
(Königsberg, hoxe Kaliningrado, actual Rusia, 1724 - ide., 1804) Filósofo alemán. Fillo dun modesto guarnicionero, foi educado no pietismo. En 1740 ingresou na Universidade de Königsberg como estudante de teoloxía e foi alumno de Martin Knutzen, quen o introduciu na filosofía racionalista de Leibniz e Christian Wolff, e imbuíulle así mesmo o interese pola ciencia natural, en particular, pola mecánica de Newton.
Kant
A súa existencia transcorreu practicamente de maneira total na súa cidade natal, da que non chegou a afastarse máis que un centenar de quilómetros cando residiu por uns meses en Arnsdorf como preceptor, actividade á cal se dedicou para gañarse o sustento logo da morte do seu pai, en 1746. Tras doutorarse na Universidade de Königsberg aos trinta e un anos, exerceu nela a docencia e en 1770, despois de fracasar dúas veces no intento de obter unha cátedra e de rexeitar ofrecementos doutras universidades, foi nomeado por último profesor ordinario de lóxica e metafísica.
A vida que levou pasou á historia como paradigma de existencia metódica e rutineira. É coñecida o seu costume de dar un paseo vespertino a diario, á mesma hora e con idéntico percorrido, ata o punto de que chegou a converterse nunha especie de sinal horario para os seus concidadáns; cóntase que a única excepción produciuse o día en que a lectura de Emilio ou Da educación, de Jean-Jacques Rousseau, absorbeuno tanto como para facerlle esquecer o seu paseo, feito que suscitou a alarma dos seus coñecidos.
A filosofía de Kant
No pensamento de Kant adoita distinguirse un período inicial, denominado precrítico, caracterizado polo seu apego á metafísica racionalista de Wolff e o seu interese pola física de Newton. En 1770, tras a obtención da cátedra, abriuse un lapso de dez anos de silencio durante os que acometeu a tarefa de construír a súa nova filosofía crítica, despois de que o contacto co empirismo escéptico de David Hume permitíselle, segundo as súas propias palabras, «espertar do soño dogmático».
En 1781 abriuse o segundo período na obra kantiana, ao aparecer finalmente a Crítica da razón pura, na que trata de fundamentar o coñecemento humano e fixar así mesmo os seus límites; o xiro copernicano que pretendía imprimir á filosofía consistía en concibir o coñecemento como transcendental, é dicir, estruturado a partir dunha serie de principios a priori impostos polo suxeito que permiten ordenar a experiencia procedente dos sentidos; resultado da intervención do entendemento humano son os fenómenos, mentres que a cousa en si (o nóumeno) é por definición incognoscible.
Pregunta fundamental na súa Crítica é a posibilidade de establecer xuízos sintéticos (é dicir, que engadan información, a diferenza dos analíticos) e a priori (con valor universal, non continxente), cuxa posiblidad para as matemáticas e a física alcanzou a demostrar, pero non para a metafísica, pois esta non aplica as estruturas transcendentais á experiencia, de modo que as súas conclusións quedan sen fundamento; así, o filósofo pode demostrar á vez a existencia e a non existencia de Deus, ou da liberdade, con razóns válidas por igual.
O sistema foi desenvolvido por Kant na súa Crítica da razón práctica, onde establece a necesidade dun principio moral a priori, o chamado imperativo categórico, derivado da razón humana na súa vertente práctica; na moral, o home debe actuar coma se fose libre, aínda que non sexa posible demostrar teoricamente a existencia desa liberdade. O fundamento último da moral procede da tendencia humana cara a ela, e ten a súa orixe no carácter á súa vez nouménico do home.
Kant tratou de unificar ambas as "Críticas" cunha terceira, a Crítica do xuízo, que estuda o chamado goce estético e a finalidade no campo da natureza. Cando na posición de fin intervén o home, o xuízo é estético; cando o fin está en función da natureza e a súa orde peculiar, o xuízo é teleológico. En ambos os casos cabe falar dunha descoñecida raíz común, vinculada á idea de liberdade. A pesar do seu carácter escuro e hermético, os textos de Kant operaron unha verdadeira revolución na filosofía posterior, cuxos efectos chegan ata a actualidade.
Kant
A súa existencia transcorreu practicamente de maneira total na súa cidade natal, da que non chegou a afastarse máis que un centenar de quilómetros cando residiu por uns meses en Arnsdorf como preceptor, actividade á cal se dedicou para gañarse o sustento logo da morte do seu pai, en 1746. Tras doutorarse na Universidade de Königsberg aos trinta e un anos, exerceu nela a docencia e en 1770, despois de fracasar dúas veces no intento de obter unha cátedra e de rexeitar ofrecementos doutras universidades, foi nomeado por último profesor ordinario de lóxica e metafísica.
A vida que levou pasou á historia como paradigma de existencia metódica e rutineira. É coñecida o seu costume de dar un paseo vespertino a diario, á mesma hora e con idéntico percorrido, ata o punto de que chegou a converterse nunha especie de sinal horario para os seus concidadáns; cóntase que a única excepción produciuse o día en que a lectura de Emilio ou Da educación, de Jean-Jacques Rousseau, absorbeuno tanto como para facerlle esquecer o seu paseo, feito que suscitou a alarma dos seus coñecidos.
A filosofía de Kant
No pensamento de Kant adoita distinguirse un período inicial, denominado precrítico, caracterizado polo seu apego á metafísica racionalista de Wolff e o seu interese pola física de Newton. En 1770, tras a obtención da cátedra, abriuse un lapso de dez anos de silencio durante os que acometeu a tarefa de construír a súa nova filosofía crítica, despois de que o contacto co empirismo escéptico de David Hume permitíselle, segundo as súas propias palabras, «espertar do soño dogmático».
En 1781 abriuse o segundo período na obra kantiana, ao aparecer finalmente a Crítica da razón pura, na que trata de fundamentar o coñecemento humano e fixar así mesmo os seus límites; o xiro copernicano que pretendía imprimir á filosofía consistía en concibir o coñecemento como transcendental, é dicir, estruturado a partir dunha serie de principios a priori impostos polo suxeito que permiten ordenar a experiencia procedente dos sentidos; resultado da intervención do entendemento humano son os fenómenos, mentres que a cousa en si (o nóumeno) é por definición incognoscible.
Pregunta fundamental na súa Crítica é a posibilidade de establecer xuízos sintéticos (é dicir, que engadan información, a diferenza dos analíticos) e a priori (con valor universal, non continxente), cuxa posiblidad para as matemáticas e a física alcanzou a demostrar, pero non para a metafísica, pois esta non aplica as estruturas transcendentais á experiencia, de modo que as súas conclusións quedan sen fundamento; así, o filósofo pode demostrar á vez a existencia e a non existencia de Deus, ou da liberdade, con razóns válidas por igual.
O sistema foi desenvolvido por Kant na súa Crítica da razón práctica, onde establece a necesidade dun principio moral a priori, o chamado imperativo categórico, derivado da razón humana na súa vertente práctica; na moral, o home debe actuar coma se fose libre, aínda que non sexa posible demostrar teoricamente a existencia desa liberdade. O fundamento último da moral procede da tendencia humana cara a ela, e ten a súa orixe no carácter á súa vez nouménico do home.
Kant tratou de unificar ambas as "Críticas" cunha terceira, a Crítica do xuízo, que estuda o chamado goce estético e a finalidade no campo da natureza. Cando na posición de fin intervén o home, o xuízo é estético; cando o fin está en función da natureza e a súa orde peculiar, o xuízo é teleológico. En ambos os casos cabe falar dunha descoñecida raíz común, vinculada á idea de liberdade. A pesar do seu carácter escuro e hermético, os textos de Kant operaron unha verdadeira revolución na filosofía posterior, cuxos efectos chegan ata a actualidade.
Tomás de Aquino
Teólogo e filósofo italiano. Fillo dunha das familias aristócratas máis influentes da Italia meridional, estudou en Montecassino, en cuxo mosteiro benedictino os seus pais quixeron que seguise a carreira eclesiástica. Posteriormente trasladouse a Nápoles, onde cursou estudos de artes e teoloxía e entrou en contacto coa Orde dos Irmáns Predicadores.
En 1243 manifestou o seu desexo de ingresar na devandita Orde, pero a súa familia opúxose firmemente, e mesmo a súa nai conseguiu o permiso de Federico II para que os seus dous irmáns, membros do exército imperial, detivesen a Tomás. Iso ocorreu en Acquapendente en maio de 1244, e o santo permaneceu retido no castelo de Santo Giovanni durante un ano. Tras unha queixa de Juan o Teutónico, xeneral dos dominicos, a Federico II, este accedeu a que Tomás fose posto en liberdade. Logo permitíuselle trasladarse a París, onde permaneceu desde 1245 ata 1256, data en que obtivo o título de mestre en teoloxía.
Durante estes anos estivo ao coidado de San Alberto Magno, con quen estableceu unha duradeira amizade. Uníalles -ademais do feito de pertencer ambos os á Orde dominica- unha visión aberta e tolerante, aínda que non exenta de crítica, do novo saber grecoárabe, que por aquelas datas chegaba masivamente ás universidades e centros de cultura occidentais. Tras doutorarse, ocupou unha das cátedras reservadas aos dominicos, tarefa que compatibilizou coa redacción das súas primeiras obras, nas cales empezou a afastarse da corrente teolóxica maioritaria, derivada dos ensinos de San Agustín de Hipona.
En 1259 regresou a Italia, onde permaneceu ata 1268 ao servizo da corte pontificia en calidade de instrutor e consultor do Papa, a quen acompañaba nas súas viaxes. Durante estes anos redactou varios comentarios ao Pseudo-Dionisio e a Aristóteles, finalizou a Suma contra os gentiles, obra na cal repasaba críticamente as filosofías e teoloxías presentes ao longo da historia, e iniciou a redacción da súa obra capital, a Suma Teolóxica, na que estivo ocupado entre 1267 e 1274 e que representa o compendio último de todo o seu pensamento.
Tomás de Aquino soubo resolver a crise producida no pensamento cristián polo averroísmo, interpretación do pensamento aristotélico que resaltaba a independencia do entendemento guiado polos sentidos e expuña o problema da dobre verdade, é dicir, a contradición das verdades do entendemento e as da revelación.
En oposición a esta tese, defendida na Universidade de París por Siger de Brabante, afirmou a necesidade de que ambas fosen compatibles, pois, procedendo de Deus, non poderían entrar en contradición; ambas as verdades debían ser, ademais, complementarias, de modo que as de orde sobrenatural debían ser coñecidas por revelación, mentres que as de orde natural serían accesibles polo entendemento; filosofía e teoloxía son, por tanto, distintas e complementarias, sendo ambas as racionais, pois a teoloxía deduce racionalmente a partir das premisas reveladas.
A medio camiño entre o espiritualismo agustiniano e o naturalismo emerxente do averroísmo, defendeu un realismo moderado, para o cal os universais (os conceptos abstractos) existen fundamentalmente in re (nas cousas) e só formalmente post rem (no entendemento). En último termo, Tomás de Aquino atopou unha vía para conciliar a revalorización do mundo material que se vivía en Occidente cos dogmas do cristianismo, a través dunha intelixente e ben trabada interpretación de Aristóteles.
En 1243 manifestou o seu desexo de ingresar na devandita Orde, pero a súa familia opúxose firmemente, e mesmo a súa nai conseguiu o permiso de Federico II para que os seus dous irmáns, membros do exército imperial, detivesen a Tomás. Iso ocorreu en Acquapendente en maio de 1244, e o santo permaneceu retido no castelo de Santo Giovanni durante un ano. Tras unha queixa de Juan o Teutónico, xeneral dos dominicos, a Federico II, este accedeu a que Tomás fose posto en liberdade. Logo permitíuselle trasladarse a París, onde permaneceu desde 1245 ata 1256, data en que obtivo o título de mestre en teoloxía.
Durante estes anos estivo ao coidado de San Alberto Magno, con quen estableceu unha duradeira amizade. Uníalles -ademais do feito de pertencer ambos os á Orde dominica- unha visión aberta e tolerante, aínda que non exenta de crítica, do novo saber grecoárabe, que por aquelas datas chegaba masivamente ás universidades e centros de cultura occidentais. Tras doutorarse, ocupou unha das cátedras reservadas aos dominicos, tarefa que compatibilizou coa redacción das súas primeiras obras, nas cales empezou a afastarse da corrente teolóxica maioritaria, derivada dos ensinos de San Agustín de Hipona.
En 1259 regresou a Italia, onde permaneceu ata 1268 ao servizo da corte pontificia en calidade de instrutor e consultor do Papa, a quen acompañaba nas súas viaxes. Durante estes anos redactou varios comentarios ao Pseudo-Dionisio e a Aristóteles, finalizou a Suma contra os gentiles, obra na cal repasaba críticamente as filosofías e teoloxías presentes ao longo da historia, e iniciou a redacción da súa obra capital, a Suma Teolóxica, na que estivo ocupado entre 1267 e 1274 e que representa o compendio último de todo o seu pensamento.
Tomás de Aquino soubo resolver a crise producida no pensamento cristián polo averroísmo, interpretación do pensamento aristotélico que resaltaba a independencia do entendemento guiado polos sentidos e expuña o problema da dobre verdade, é dicir, a contradición das verdades do entendemento e as da revelación.
En oposición a esta tese, defendida na Universidade de París por Siger de Brabante, afirmou a necesidade de que ambas fosen compatibles, pois, procedendo de Deus, non poderían entrar en contradición; ambas as verdades debían ser, ademais, complementarias, de modo que as de orde sobrenatural debían ser coñecidas por revelación, mentres que as de orde natural serían accesibles polo entendemento; filosofía e teoloxía son, por tanto, distintas e complementarias, sendo ambas as racionais, pois a teoloxía deduce racionalmente a partir das premisas reveladas.
A medio camiño entre o espiritualismo agustiniano e o naturalismo emerxente do averroísmo, defendeu un realismo moderado, para o cal os universais (os conceptos abstractos) existen fundamentalmente in re (nas cousas) e só formalmente post rem (no entendemento). En último termo, Tomás de Aquino atopou unha vía para conciliar a revalorización do mundo material que se vivía en Occidente cos dogmas do cristianismo, a través dunha intelixente e ben trabada interpretación de Aristóteles.
Schopenhauer
Danzig, actual Gdansk, Polonia, 1788-Frankfurt, Alemaña, 1860) Filósofo alemán. Foi fillo dun rico comerciante que se trasladou coa súa familia a Hamburgo cando Danzig caeu en mans dos prusianos en 1793. A súa nai foi unha escritora que chegou a gozar de certa fama, e aínda que o Schopenhauer maduro non tivo boas relacións con ela, o salón literario que fundou en Weimar proporcionou ao filósofo a ocasión de entrar en contacto con personalidades como Goethe.
En 1805 iniciou, contra os seus desexos, unha carreira comercial como aprendiz por vontade do seu pai; a morte deste (ao parecer, por suicidio) permitiulle prepararse para os estudos superiores e ingresou na Universidade de Gotinga como estudante de medicamento en 1809.
Pero a lectura de Platón e de Kant orientou os seus intereses cara á filosofía, e en 1811 trasladouse a Berlín, onde estudou durante dous anos, seguindo os cursos de Nichte e Schleiermacher; a decepción que ambos lle causaron foi motivo dun momentáneo afastamento da filosofía e un interese pola filoloxía clásica.
As campañas napoleónicas brindáronlle a ocasión de retirarse a Rudolfstadt, onde preparou a súa tese titulada A cuádrupla raíz do principio de razón suficiente que lle valeu o título de doutor pola Universidade de Jena e que foi publicada en 1813. Regresou despois a Weimar, onde se relacionou estreitamente con Goethe e foi introducido por F. Mayer na antiga filosofía hindú, un dos alicerces, xunto con Platón e Kant, do que había de ser o seu propio sistema filosófico.
Este quedou definitivamente exposto na súa obra O mundo como vontade e representación. A realidade auténtica corresponde a un principio que Schopenhauer denominou vontade, da cal o mundo como representación é a súa manifestación; o sistema complétase cunha ética e unha estética. Cando o individuo, enfrontado ao mundo como representación, pregúntase polo que se atopa tras as aparencias, obtén a resposta como resultado da súa experiencia interna, no que se coñece como vontade; pero a irracionalidade desta, a súa condición de afán de vida perpetuamente insatisfeito, produce unha insatisfacción que a conciencia só pode suprimir a través dunha serie de fases que conducen á negación consciente da vontade de vivir.
A influencia de Kant no sistema é clara: o mundo fenoménico corresponde á representación, mentres que a vontade constitúe a verdadeira natureza do nóumeno, segundo Schopenhauer, pois a esencia deste é descuberta polo home dentro de si mesmo como impulso irracional, vital.
O filósofo confiaba nun recoñecemento inmediato da importancia da súa obra, pero esta non suscitou demasiada atención, aínda que si lle axudou a obter en 1820, tras unha viaxe a Italia, a condición de docente na Universidade de Berlín. Alí tratou en balde de competir con Hegel, naquel momento no cume da súa popularidade, para o que anunciou os seus cursos á mesma hora que os daquel, ao que considerou abertamente como o seu adversario. Pero non tivo éxito; en 1825, despois dunha nova viaxe a Italia e un ano de enfermidade en
munich, renunciou á carreira universitaria.
Viviu a partir de entón e ata a súa morte unha existencia recluída, que desde 1831 transcorreu en Frankfurt, onde se trasladou fuxindo do cólera que ese mesmo ano levou á tumba a Hegel. Tras a segunda edición (1844) da súa obra principal, considerablemente aumentada con cincuenta novos capítulos, empezou a ser coñecido mercé a unha colección de ensaios e aforismos publicada en 1851. No clima intelectual creado despois da revolución de 1848, a súa filosofía alcanzou finalmente recoñecemento internacional e exerceu unha considerable influencia sobre pensadores como Friedrich Nietzsche.
Voltaire
(François-Marie Arouet; París, 1694 - 1778) Escritor francés. Figura intelectual dominante do seu século e un dos principais pensadores da Ilustración, deixou unha obra literaria heteroxénea e desigual, da que resaltan os seus relatos e libros de polémica ideolóxica. Como filósofo, Voltaire foi un xenial divulgador, e o seu credo laico e anticlerical orientou aos teóricos da Revolución Francesa.
Voltaire estudou nos xesuítas do colexio Louis-lle-Grand de París (1704-1711). O seu padriño, o abate de Châteauneuf, introduciulle na sociedade libertina do Amorne. Estivo na Haia (1713) como secretario de embaixada, pero un idilio coa filla dun refuxiado hugonote obrigoulle a regresar a París. Iniciou a traxedia Edipo (1718), e escribiu uns versos irrespetuosos, dirixidos contra o rexente, que lle valeron a reclusión na Bastilla (1717). Unha vez liberado, foi desterrado a Châtenay, onde adoptou o pseudónimo de *Voltaire, anagrama de «Árouet lle Jeune» ou do lugar de orixe do seu pai, Air-vault.
Un altercado co cabaleiro de Rohan, no que foi mallado polos lacayos deste (1726), conduciu a Voltaire de novo á Bastilla; ao cabo de cinco meses, foi liberado e exiliado a Gran Bretaña (1726-1729). Na corte de Londres e nos medios literarios e comerciais británicos foi acollido calurosamente; a influencia británica empezou a orientar o seu pensamento. Publicou Henriade (1728) e obtivo un gran éxito teatral con Bruto (1730); na Historia de Carlos XII (1731), Voltaire levou a cabo unha dura crítica da guerra, e a sátira O templo do gusto (1733) atraeulle a animadversión dos ambientes literarios parisienses.
Pero a súa obra máis escandalosa foi Cartas filosóficas ou Cartas inglesas (1734), nas que Voltaire converte unha brillante reportaxe sobre Gran Bretaña nunha acerba crítica do réxime francés. Ditóuselle orde de arresto, pero logrou escapar, refuxiándose en Cirey, na Lorena, onde grazas á marquesa de Châtelet puido levar unha vida acorde cos seus gustos de traballo e de trato social (1734-1749).
O éxito da súa traxedia Zaïre (1734) moveu a Voltaire a tentar rexuvenecer o xénero; escribiu Adélaïde du Guesclin (1734), A morte de César (1735), Alzire ou os americanos (1736) e Mahoma ou o fanatismo (1741). Menos afortunadas son as súas comedias O fillo pródigo (1736) e Nanine ou o prexuízo vencido (1749). Nesta época divulgou os Elementos da filosofía de Newton (1738).
Certas composicións, como o Poema de Fontenoy (1745), acabáronlle de introducir na corte, para a que realizou misións diplomáticas ante Federico II. Luís XV nomeoulle historiógrafo real, e ingresou na Academia Francesa (1746). Pero non logrou atraerse a Madame de Pompadour, quen protexía a Crébillon; a súa rivalidade con este dramaturgo levoulle a tentar desacreditarlle, tratando os mesmos temas que el: Semíramis (1748), Orestes (1750), etc.
A súa perda de prestixio na corte e a morte de Madame du Châtelet (1749) moveron a Voltaire a aceptar a invitación de Federico II. Durante a súa estancia en Potsdam (1750-1753) escribiu O século de Luís XIV (1751) e continuou, con Micromégas (1752), a serie dos seus contos iniciada con Zadig (1748).
Despois dunha violenta ruptura con Federico II, Voltaire instalouse preto de Xenebra, na propiedade de «Lles Délices» (1755). En Xenebra chocou coa ríxida mentalidade calvinista: as súas afeccións teatrais e o capítulo dedicado a Servet no seu Ensaio sobre os costumes (1756) escandalizaron aos xenebrinos, mentres se enajenaba a amizade de Rousseau. O seu irrespetuoso poema sobre Juana de Arco, A doncela (1755), e a súa colaboración na Enciclopedia chocaron co partido «devoto» dos católicos.
Froitos da súa crise de pesimismo foron o Poema sobre o desastre de Lisboa (1756) e a novela curta Cándido ou o optimismo (1759), unha das súas obras mestras. Instalouse na propiedade de Ferney, onde Voltaire viviu durante dezaoito anos, convertido no patriarca europeo das letras e do novo espírito crítico; alí recibiu á elite dos principais países de Europa, representou as súas traxedias (Tancrède, 1760), mantivo unha copiosa correspondencia e multiplicou os escritos polémicos e subversivos, co obxectivo de «esmagar ao infame», é dicir, o fanatismo clerical.
As súas obras maiores deste período son o Tratado da tolerancia (1763) e o Dicionario filosófico (1764). Denunciou con vehemencia os fallos e as inxustizas das sentenzas xudiciais (casos de Calas, Serven e Várrea). Liberou da gabela ás súas vasallos, que, grazas a Voltaire, puideron dedicarse á agricultura e a reloxería. Pouco antes de morrer (1778), fíxoselle un recibimento triunfal en París. En 1791, os seus restos foron trasladados ao Panteón.
Voltaire estudou nos xesuítas do colexio Louis-lle-Grand de París (1704-1711). O seu padriño, o abate de Châteauneuf, introduciulle na sociedade libertina do Amorne. Estivo na Haia (1713) como secretario de embaixada, pero un idilio coa filla dun refuxiado hugonote obrigoulle a regresar a París. Iniciou a traxedia Edipo (1718), e escribiu uns versos irrespetuosos, dirixidos contra o rexente, que lle valeron a reclusión na Bastilla (1717). Unha vez liberado, foi desterrado a Châtenay, onde adoptou o pseudónimo de *Voltaire, anagrama de «Árouet lle Jeune» ou do lugar de orixe do seu pai, Air-vault.
Un altercado co cabaleiro de Rohan, no que foi mallado polos lacayos deste (1726), conduciu a Voltaire de novo á Bastilla; ao cabo de cinco meses, foi liberado e exiliado a Gran Bretaña (1726-1729). Na corte de Londres e nos medios literarios e comerciais británicos foi acollido calurosamente; a influencia británica empezou a orientar o seu pensamento. Publicou Henriade (1728) e obtivo un gran éxito teatral con Bruto (1730); na Historia de Carlos XII (1731), Voltaire levou a cabo unha dura crítica da guerra, e a sátira O templo do gusto (1733) atraeulle a animadversión dos ambientes literarios parisienses.
Pero a súa obra máis escandalosa foi Cartas filosóficas ou Cartas inglesas (1734), nas que Voltaire converte unha brillante reportaxe sobre Gran Bretaña nunha acerba crítica do réxime francés. Ditóuselle orde de arresto, pero logrou escapar, refuxiándose en Cirey, na Lorena, onde grazas á marquesa de Châtelet puido levar unha vida acorde cos seus gustos de traballo e de trato social (1734-1749).
O éxito da súa traxedia Zaïre (1734) moveu a Voltaire a tentar rexuvenecer o xénero; escribiu Adélaïde du Guesclin (1734), A morte de César (1735), Alzire ou os americanos (1736) e Mahoma ou o fanatismo (1741). Menos afortunadas son as súas comedias O fillo pródigo (1736) e Nanine ou o prexuízo vencido (1749). Nesta época divulgou os Elementos da filosofía de Newton (1738).
Certas composicións, como o Poema de Fontenoy (1745), acabáronlle de introducir na corte, para a que realizou misións diplomáticas ante Federico II. Luís XV nomeoulle historiógrafo real, e ingresou na Academia Francesa (1746). Pero non logrou atraerse a Madame de Pompadour, quen protexía a Crébillon; a súa rivalidade con este dramaturgo levoulle a tentar desacreditarlle, tratando os mesmos temas que el: Semíramis (1748), Orestes (1750), etc.
A súa perda de prestixio na corte e a morte de Madame du Châtelet (1749) moveron a Voltaire a aceptar a invitación de Federico II. Durante a súa estancia en Potsdam (1750-1753) escribiu O século de Luís XIV (1751) e continuou, con Micromégas (1752), a serie dos seus contos iniciada con Zadig (1748).
Despois dunha violenta ruptura con Federico II, Voltaire instalouse preto de Xenebra, na propiedade de «Lles Délices» (1755). En Xenebra chocou coa ríxida mentalidade calvinista: as súas afeccións teatrais e o capítulo dedicado a Servet no seu Ensaio sobre os costumes (1756) escandalizaron aos xenebrinos, mentres se enajenaba a amizade de Rousseau. O seu irrespetuoso poema sobre Juana de Arco, A doncela (1755), e a súa colaboración na Enciclopedia chocaron co partido «devoto» dos católicos.
Froitos da súa crise de pesimismo foron o Poema sobre o desastre de Lisboa (1756) e a novela curta Cándido ou o optimismo (1759), unha das súas obras mestras. Instalouse na propiedade de Ferney, onde Voltaire viviu durante dezaoito anos, convertido no patriarca europeo das letras e do novo espírito crítico; alí recibiu á elite dos principais países de Europa, representou as súas traxedias (Tancrède, 1760), mantivo unha copiosa correspondencia e multiplicou os escritos polémicos e subversivos, co obxectivo de «esmagar ao infame», é dicir, o fanatismo clerical.
As súas obras maiores deste período son o Tratado da tolerancia (1763) e o Dicionario filosófico (1764). Denunciou con vehemencia os fallos e as inxustizas das sentenzas xudiciais (casos de Calas, Serven e Várrea). Liberou da gabela ás súas vasallos, que, grazas a Voltaire, puideron dedicarse á agricultura e a reloxería. Pouco antes de morrer (1778), fíxoselle un recibimento triunfal en París. En 1791, os seus restos foron trasladados ao Panteón.
Friedrich Nietzsche
Naceu o 15 de outubro de 1844, en Röcken, Prusia. O seu pai, un ministro luterano, morreu cando el tiña 5 anos, e foi educado pola súa nai nunha casa onde vivían a súa avoa, dúas tías e unha irmá. Estudou filoloxía clásica nas universidades de Bonn e Leipzig, e foi nomeado profesor de filoloxía grega na universidade de Basilea con tan só 24 anos. Alí establece amizade con Burckhardt e Overbeck. A súa delicada saúde (estivo afectado toda a súa vida pola súa pouca vista e os seus constantes jaquecas) obrigoulle a retirarse en 1889. Ao cabo de dez anos sufriu unha crise nerviosa da que nunca se recuperou. Morreu en Weimar o 25 de agosto de 1900.
Poderiamos falar de tres etapas fundamentais no seu pensamento: Unha primeira, estética ou romántica, influenciado polo seu amigo Richard Wagner (co que manterá unha relación amizade-odio), onde redacta "A orixe da traxedia para partir do espírito da música". As primeiras preferencias de Nietzsche no terreo da filosofía virarán en torno ao idealismo hegeliano, pero o pensador que neses momentos inflúe nel con máis forza será Arthur Schopenhauer. A súa teoría áchase baixo o influxo do innatismo e a crítica de Schopenhauer ao racionalismo hegeliano e tenta por camiños similares aos daquel (a vontade e a intuición) superar as súas conclusións pesimistas (a vontade de vivir).
Unha segunda, tras renunciar á cátedra de Basilea, na que o seu modo de vida modesto e austero vese perseguido polos seus problemas de saúde. É sobre todo nesta época onde se desenvolve o seu interese pola cultura grega, que ao cabo tería tanta importancia na súa filosofía. Estuda a obra de Platón e Aristóteles, e sente especial predilección polas figuras de Sócrates e Heráclito.
Unha terceira etapa, de madurez, estenderíase ata o seu internamento en Basilea en 1889, baixo síntomas de tolemia. É esta, na segunda metade dos 80, o período no que escribe a maior parte das súas mellores obras: Así falou Zaratustra (1883-1885), Máis aló do ben e do mal (1886), A xenealoxía da moral (1887), O crepúsculo dos deuses (1888), O Anticristo (1888), Ecce Homo (1889) e A vontade de poder (1901).
Aclamado poeta, Nietzsche exerceu moita influencia sobre a literatura alemá, así como sobre a literatura europea e a teoloxía. Os seus conceptos foron discutidos e ampliados por personalidades como os filósofos alemáns Karl Jaspers e Martin Heidegger, o filósofo xudeu alemán Martin Buber, o teólogo xermano-estadounidense Paul Tillich, e os escritores franceses Albert Camus e Jean-Paul Sartre. A proclama de Nietzsche "Deus morreu" foi utilizada por teólogos radicais posteriores á II Guerra Mundial (en especial polos estadounidenses Thomas J. J. Altizer e Paul van Buren) nos seus intentos por adecuar o cristianismo ás décadas de 1960 e posteriores. Influíu poderosamente no nacionalsocialismo (presentándose como a realización da moral do superhome) e en tendencias esquerdistas radicais (en canto parte dun absoluto comezar de novo). Por último, a súa consideración do predominio dos instintos vitais sobre a razón é tamén un precedente fundamental do vitalismo.
Poderiamos falar de tres etapas fundamentais no seu pensamento: Unha primeira, estética ou romántica, influenciado polo seu amigo Richard Wagner (co que manterá unha relación amizade-odio), onde redacta "A orixe da traxedia para partir do espírito da música". As primeiras preferencias de Nietzsche no terreo da filosofía virarán en torno ao idealismo hegeliano, pero o pensador que neses momentos inflúe nel con máis forza será Arthur Schopenhauer. A súa teoría áchase baixo o influxo do innatismo e a crítica de Schopenhauer ao racionalismo hegeliano e tenta por camiños similares aos daquel (a vontade e a intuición) superar as súas conclusións pesimistas (a vontade de vivir).
Unha segunda, tras renunciar á cátedra de Basilea, na que o seu modo de vida modesto e austero vese perseguido polos seus problemas de saúde. É sobre todo nesta época onde se desenvolve o seu interese pola cultura grega, que ao cabo tería tanta importancia na súa filosofía. Estuda a obra de Platón e Aristóteles, e sente especial predilección polas figuras de Sócrates e Heráclito.
Unha terceira etapa, de madurez, estenderíase ata o seu internamento en Basilea en 1889, baixo síntomas de tolemia. É esta, na segunda metade dos 80, o período no que escribe a maior parte das súas mellores obras: Así falou Zaratustra (1883-1885), Máis aló do ben e do mal (1886), A xenealoxía da moral (1887), O crepúsculo dos deuses (1888), O Anticristo (1888), Ecce Homo (1889) e A vontade de poder (1901).
Aclamado poeta, Nietzsche exerceu moita influencia sobre a literatura alemá, así como sobre a literatura europea e a teoloxía. Os seus conceptos foron discutidos e ampliados por personalidades como os filósofos alemáns Karl Jaspers e Martin Heidegger, o filósofo xudeu alemán Martin Buber, o teólogo xermano-estadounidense Paul Tillich, e os escritores franceses Albert Camus e Jean-Paul Sartre. A proclama de Nietzsche "Deus morreu" foi utilizada por teólogos radicais posteriores á II Guerra Mundial (en especial polos estadounidenses Thomas J. J. Altizer e Paul van Buren) nos seus intentos por adecuar o cristianismo ás décadas de 1960 e posteriores. Influíu poderosamente no nacionalsocialismo (presentándose como a realización da moral do superhome) e en tendencias esquerdistas radicais (en canto parte dun absoluto comezar de novo). Por último, a súa consideración do predominio dos instintos vitais sobre a razón é tamén un precedente fundamental do vitalismo.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)